Geist

Die Diskussion

Was ist Geist? / Was ist Bewusstsein? / Ist der Geist ein Produkt der 
Evolution? / Was ist die Seele? / Das Leib-Seele-Problem / Die 
Revolution der Quantenphysik / Der Einfluss der Quantenphysik 
auf die Biologie / Wie erkennen wir die Welt? / Der Einfluss der 
Quantenphysik auf Theologie und Philosophie / Exkurs: Resümee 
der Gäste.

►	Was ist Geist?

Im allgemeinen gilt »Geist« als immaterielles Lebensprinzip und 
speziell als Denkkraft. Aristoteles definierte Geist als die höchste 
Vollkommenheit der Seele. Aufgrund seiner wörtlichen Be-
deutung als »Atem« oder »Wind« verstanden die Stoiker (ca. 300 
v. Chr.) unter Geist einen lebendigen Grundstoff, auch die
Weltseele. Thomas von Aquin sah Geist als immaterielle Er-
kenntniskraft und sprach ihm die höchste Potenz der Seele zu, 
ähnlich wie Aristoteles es getan hatte.
Im Alten Testament ist der Geist Jahwes eine überwältigende 
schöpferische, aber auch zerstörerische Macht. Im Neuen Testa-
ment bedeutet Geist darüber hinaus die in Jesus geoffenbarte 
und durch ihn erfahrene Gottesgabe des ewigen Lebens.

Wolfhart Pannenberg: In unserer abendländischen Tradition gibt es 
zwei ganz verschiedene Geistbegriffe. Der eine, der uns vertrau-
ter ist, kommt aus Griechenland und ist verbunden mit dem 
Begriff der Vernunft. Wir verstehen gewöhnlich Geist im Sinne 
von vernünftigem Selbstbewusstsein. Der andere Geistbegriff 
kommt aus dem Alten Testament und hat auch eine griechische 
Parallele, die uns aber häufig nicht so bewusst ist. Und da bedeu-
tet Geist soviel wie »Atem« oder »Wind«. In diesem Fall hat 
»Geist« zunächst einmal nichts zu tun mit »Bewusstsein« oder 
»Vernunft«. Wenn es im Neuen Testament bei Johannes im 
4. Kapitel heißt: »Gott ist Geist«, dann heißt das nicht, Gott ist 
so etwas wie ein Bewusstseinswesen jenseits der Welt ohne Leib, 
sondern es heißt, die Natur Gottes ist wie die alles durchdrin-
gende Luft, die bewegte Luft des Atems, des Windes, der über-
all gegenwärtig ist. Das entspricht einer Auffassung, die auch 
ähnlich in der Philosophiegeschichte zu finden ist, sich dann 
aber doch nicht durchgesetzt hat. Die späteren Philosophen 
standen der Schule Platons näher, und da hat man Geist eben 
als Vernunft gedacht. Und auch die Kirchenväter haben seit 
Origenes1 das biblische Wort für Geist im Sinne von Vernunft 
interpretiert.
Hans-Peter Dürr: In der Naturwissenschaft kommt der Geist selbst 
nicht vor, sondern er ist ein Träger der Naturwissenschaft. Er 
gehört meines Erachtens zur subjektiven Innenansicht, obwohl 
gewisse Ähnlichkeiten mit der Außenansicht bestehen. Nicht 
das Ich selber ist Geist, sondern das Ich steht dem Geist 
gewissermaßen gegenüber und kann mit ihm quasi in einen
Dialog eintreten. Bewusstsein zu haben bedeutet nämlich, dass 
ich anfange zu differenzieren. Das Bewusstsein spiegelt ein 
Abbild der Wirklichkeit, das wir entwerfen und mit dem wir 
umgehen können, als wäre es Wirklichkeit. Auf diese Weise 
simulieren wir die Wirklichkeit. Das ist vergleichbar mit einer 
Videoaufzeichnung, wo ich abspielen kann, was am Vortag ge-
schehen ist. Ich schaue mir dann das Fernsehbild an - und nicht 
die Natur selbst. Es ist nicht dasselbe, weil ich es mit einer 
Kamera aufgenommen habe, die nur gewisse Dinge aufzeichnen 
kann. Deshalb ist es nur ein reduziertes Abbild. Auf unsere Wahr-
nehmung übertragen, ist das Geistige sozusagen ein Simulations-
programm. Was mein Denken mit dem Geist verbindet, ist dieses 
entworfene Abbild, das aber immer unvollständig ist. Denn unser 
Geist steht im Dienst unserer menschlichen Bedürftigkeit. Das, 
was sich in unserem Geist spiegelt, ist deshalb eine ganz abge-
magerte Wirklichkeit, die von dem unbewussten Interesse gelei-
tet ist, den eigenen Fortbestand zu sichern.

Das Bewusstsein umfasst alle Formen der Aufmerksamkeit und 
des Erlebens, wie zum Beispiel Verstehen, Wollen, Fühlen oder 
Zweifeln. Mit dem Bewusstsein geht beim Menschen das 
Selbstbewusstsein einher, das diese Erlebnisweisen begleitet. 
Häufig werden Bewusstsein und Selbstbewusstsein aber klar ge-
trennt, damit tierisches Bewusstsein vom differenzierten mensch-
lichen Bewusstsein und der Fähigkeit, sich selbst als Individuum 
zu erleben, unterschieden werden kann. Wir haben das Bewusst-
sein unseres eigenen Daseins, wir wissen, dass wir selbst es sind, 
die denken, erleben fühlen und einen Willen haben.

Franz M. Wuketits: Für mich ist der Geist im wesentlichen identisch 
mit Bewusstsein. Und Bewusstsein sehe ich als eine ganz spezi-
fische Eigenschaft des Gehirns mit folgenden Kriterien: Ein 
Lebewesen mit Bewusstsein hat die Fähigkeit, über sich selbst zu 
reflektieren, seine eigene Vergangenheit zu bedenken, sich seine 
Zukunft vorzustellen, beziehungsweise sich zukünftige Szenarien
zu vergegenwärtigen und heute schon Handlungen zu setzen, die 
in der Zukunft eine Wirkung haben werden. Unser Handeln ist 
planvoll und zweckgerichtet, der Zukunft zugewandt. In diesem 
Zusammenhang spreche ich von Intentionalität. Damit meine ich 
die Vorwegnahme von Zielen, die in der Zukunft liegen. Ich ori-
entiere mein Handeln heute schon auf etwas hin, was ich in der 
Zukunft erreichen möchte. Und das ist eben der große Unter-
schied zwischen Lebewesen mit Bewusstsein beziehungsweise 
Selbstbewusstsein und Lebewesen ohne Bewusstsein. Ein Lebe-
wesen mit Bewusstsein kann ziemlich langfristig planen und han-
deln, sogar über sehr große Zeiträume wie Jahre oder Jahrzehnte 
hinweg. Zum Bewusstsein gehört auch wesentlich das Todes-
Bewusstsein. Wir wissen um unsere Sterblichkeit. Darüber hinaus 
haben wir die Fähigkeit, Jenseitsvorstellungen zu entwickeln. 
Hans-Peter Dürr: Wenn der Anatom ein Gehirn vor sich hat, dann ist 
das etwas ganz anderes als der Geist. Ich halte es für einen Irrtum 
zu glauben, dass ein Organ der Träger des Geistes sein kann. Das 
kommt mir so vor, wie wenn ich vor einem Computer sitze und 
sage, der Drucker ist das Wichtigste, weil da etwas schwarz auf 
weiß herauskommt. In Wirklichkeit ist das, was den Drucker zu 
dem Schriftbild befähigt, etwas ganz anderes. Was sich geistig 
abspielt, ist eine Art hypothetisches Handeln. Es hat nämlich 
sehr viele Züge, die die Hand auch hat. Das Geistige greift, will 
Dinge festhalten und verbindet sie. Die ganzen geistigen 
Vorgänge sind vergleichbar mit virtuellem Handeln. Wenn man 
eine Situation erst durchspielt, bevor man sie wirklich ausführt, 
dann hat das den Vorteil, dass man möglicherweise ein Unglück 
abwenden kann, zu dem die Handlung geführt hätte. Das heißt, 
es ist ein Evolutionsvorteil, wenn man Dinge erst ausprobieren 
kann. Bis heute hatten die Menschen offensichtlich einen Evo-
lutionsvorteil, aber man darf nicht vergessen, dass wir nur eine 
vergleichsweise sehr kleine Zeitspanne von etwa vier Millionen 
Jahren oder noch weniger vor Augen haben. Es ist denkbar, dass 
wir uns nicht auf Dauer bewähren.
Franz M. Wuketits: Karl Raimund Popper2 hat einmal nach dem 
großen Unterschied zwischen der Amöbe und Einstein gefragt.
Er sagte, der Unterschied sei der, dass Einstein seine Ideen ster-
ben lassen konnte. Wir Menschen können etwas gedanklich 
durchspielen, wir können etwas fallenlassen, uns anders ent-
scheiden und getrost weiterleben. Da wir in der Lage sind, uns 
abstrakt, gewissermaßen auf dem Reißbrett etwas zu vergegen-
wärtigen, ohne physisch davon Schaden zu nehmen, haben wir 
große Vorteile gegenüber anderen Lebewesen. Das ist in der Tat 
ein sehr großer Unterschied.
Klaus Michael Meyer-Abich: Zum Geist gehört aber die Leiblichkeit. 
Und zwar die Leiblichkeit sowohl des Bewusstseins als auch des 
Selbstbewusstseins. Ich bin dieser Leib, der hier in diesem Stuhl 
sitzt. Und in mir findet etwas statt, nämlich dass ich einer bin, der 
hier redet. Menschen sind nicht die einzigen, die Sprache haben, 
aber wir scheinen doch in einem besonderen Maße dadurch auf-
zufallen in der Natur, dass wir in besonderem Maße mit dem 
Denken umgehen können. Georg Picht3 hat einmal so schön 
gesagt: »Im Menschen ist das Denken ein Prozess in der Natur 
geworden.« Und das ist es, was wir hier vor uns sehen und was wir 
selbst erleben.
Hans-Dieter Mutschler: Das möchte ich unterstützen. Ich finde es 
auch wichtig, darauf hinzuweisen, dass das menschliche Denken 
im Leib vermittelt ist. Der menschliche Geist ist keine frei-
schwebende Geistsubstanz.
Wolfhart Pannenberg: Was die Leiblichkeit angeht, so ist das biblische 
Reden vom Geist dem Leiblichen näher als die platonische 
Tradition, die Geist als Bewusstsein oder Vernunft versteht. 
Damit ist nämlich sehr oft die Vorstellung verbunden worden, 
dieser bewusste Geist wäre abtrennbar vom Leib. Dagegen steht 
das biblische Geistverständnis als »Atem« oder »Wind« dem 
Leiblichen viel näher. Von diesem biblischen Geistverständnis 
aus gibt es auch eine ganz überraschende Beziehung zur Physik. 
Der große Wissenschaftshistoriker Max Jammer, der eine ganze 
Reihe von Grundbegriffen der Physik untersucht hat, hat näm-
lich gezeigt, dass der physikalische Feldbegriff seine direkten 
Vorläufer in den antiken Pneumalehren hat. Pneuma ist das grie-
chische Wort für Geist, und bei den Stoikern findet sich eine
Auffassung von Pneuma, die ganz ähnlich ist wie die des Geistes 
im Alten Testament als bewegte Luft. Jammer hat gezeigt, dass 
der physikalische Feldbegriff eine Formalisierung dieser Grund-
vorstellung von Pneuma ist.

Das physikalische Feld macht sich bemerkbar durch unsichtbar 
wirkende Kräfte, die sich in der Anordnung von Körpern im 
Raum manifestieren. Die bekanntesten Beispiele sind das 
Gravitations- oder Schwerefeld, das elektrische Feld und das 
Magnetfeld der Erde. Eisenspäne ordnen sich zwischen Nord-
und Südpol eines Magneten auf ganz bestimmte Weise an und 
bilden so Feldlinien, in denen Kraftfelder sichtbar werden.

Hans-Peter Dürr: Man kann das, was Herr Pannenberg über den 
Feldbegriff bei Max Jammer gesagt hat, nur als Analogie verwen-
den. Denn das Feld ist viel allgemeiner als die speziellen For-
men, in denen es erscheint. Wenn wir mit Hilfe des Lichtes mit 
etwas in Kontakt sind, weil wir es dann sehen können, so ist es 
zwar entfernt, aber ich berühre es mit Hilfe des Lichtes. So, wie 
ich es mit der Hand greifen würde, verwende ich das Licht quasi 
als Finger. Das Geistige braucht aber nicht einmal diesen materi-
ellen Träger. Deshalb ist es für mich etwas Allgemeineres. Das 
Feld durchdringt alles, und das Gegenständliche ist für mich eine 
Vergröberung des Geistigen. Das Geistige ist viel durchlässiger.

►	Ist der Geist ein Produkt der Evolution?

Franz M. Wuketits: In dem Sinne, wie ich Geist definiere, nämlich als 
Bewusstsein, ist der Geist sehr wohl ein Produkt der Evolution. 
Es ist eine Eigenschaft des Gehirns. Also keine irgendwie 
freischwebende immaterielle Substanz, sondern ein Merkmal 
von Lebewesen mit ausgeprägten Zentralnervensystemen bezie-
hungsweise Gehirnen. Und nachdem sich das Gehirn, wie wir 
doch annehmen, in der organischen Evolution allmählich ent-
wickelt hat, müssen sich auch die Eigenschaften des Gehirns 
naturgemäß in der Evolution entwickelt haben. Insofern ist Geist 
als Bewusstsein sehr wohl ein Ergebnis der Evolution und nicht 
von der Evolution abgelöst zu betrachten.
Hans-Peter Dürr: Dem könnte ich fast zustimmen. Ich würde aber 
das Geistige allgemeiner fassen. Eigentlich ist das Geistige in 
allem existent, aber es erscheint im Menschen erstmals in einer 
Form, die wir Bewusstsein nennen. Das Geistige ist für mich fun-
damental, und ich gehe sogar so weit zu behaupten, dass es keine 
Materie gibt, sondern nur Geist.

►	Auf welcher Stufe der Evolution ist das Bewusstsein entstanden?

Franz M. Wuketits: Wenn man davon ausgeht, dass das Bewusstsein 
sich im Laufe von Jahrmillionen auf der Basis sehr komplexer, 
biologischer Prozesse entwickelt hat, dann kann man nicht einen 
bestimmten Zeitpunkt nennen, an dem es entstanden ist. Ich 
möchte aber darauf hinweisen, dass man bereits von den 
Neandertalern annimmt, dass sie über ein Selbstbewusstsein ver-
fügt haben. Das schließt man daraus, dass sie ihre Toten bestattet 
haben. Man hat Gebeine gefunden, die nicht zufällig in die 
Gräber hineingefallen sein können. Es muss irgendeine Absicht 
dahinter gesteckt haben. Man hat bei der Untersuchung fossiler 
Pflanzen durch Pollenanalyse auch gefunden, dass diese Gräber 
sogar mit Blumen geschmückt worden sind. So etwas macht nur 
ein Lebewesen, das schon bestimmte Jenseitsvorstellungen hat, 
bestimmte Erwartungen, inklusive eines Todesbewusstseins. Das 
war vor ungefähr 50 bis 60 000 Jahren, also in Relation zum 
Zeitraum der biologischen Evolution eigentlich vor sehr kurzer 
Zeit. In dem vorhin definierten Sinne ist das schon ein ausge-
prägtes Selbstbewusstsein.
Eine andere Frage ist, inwieweit wir anderen Lebewesen, 
Hunden beispielsweise, ein Bewusstsein beziehungsweise ein 
Ich-Bewusstsein zusprechen können. Beim heutigen Stand der 
Verhaltensforschung müssen wir verschiedenen Lebewesen, ins-
besondere den sogenannten Menschenaffen wie Schimpansen,
durchaus Bewusstseinsphänomene zusprechen. Das kann man 
aus bestimmten Verhaltensbeobachtungen schließen. Ein kleines 
Beispiel: In einem Zoo in Adelhem in Holland wurde beobachtet, 
wie einer von zwei Schimpansen, die immer Konflikte miteinan-
der hatten, eines Tages plötzlich hinkte. Und die Beobachter 
meinten, offenbar habe ihn der Stärkere wohl verletzt. Doch nach 
einer Weile stellte sich heraus, dass der Affe nur hinkte, wenn er 
an dem Stärkeren vorbeiging. Er schaute dann zurück, blickte 
sich um, und wenn der andere aus dem Blickfeld verschwunden 
war, sprang er wieder ganz locker weiter. So etwas nennt man 
»taktische Täuschung«. Eine solche Verhaltensweise muss schon 
etwas zu tun haben mit Bewusstsein. Und das bedeutet, dass in 
diesem Sinne Bewusstsein in der Evolution schon wesentlich 
früher aufgetreten sein muss als auf der Stufe der Neandertaler, 
nämlich irgendwann im Laufe der Entwicklung der Säugetiere 
vor 60 bis 70 Millionen Jahren.
Das, was ich da beschrieben habe, ist aber nicht zu verwechseln 
mit reinen Instinkthandlungen, die noch nicht auf Bewusstsein 
beruhen. Hamster oder andere Nagetiere horten beispielsweise 
vor dem Winterschlaf Nahrung. Aber das tun sie nicht bewusst. 
Das belegen auch Experimente: Wenn Sie zwei Hamster in ver-
schiedene Kästen setzen, wobei in einem sehr viel Stroh und im 
anderen überhaupt kein Stroh ist, dann graben beide Hamster. 
Das macht in dem Käfig ohne Stroh aber gar keinen Sinn, weil 
dort der blanke Boden ist. Aber das zeigt, dass es sich um ange-
borenes Verhalten handelt. Das sind Automatismen, Reflex-
bewegungen, die mit Bewusstsein nichts zu tun haben.
Wolfhart Pannenberg: Wenn Herr Wuketits sagt, der menschliche 
Geist sei ein Ergebnis der Evolution, dann gilt das strenggenom-
men nur für das Gehirn. Das Gehirn ist natürlich Ergebnis der 
Evolution. Aber wie sich das Gehirn und der Geist zueinander 
verhalten, ist eine Frage, die durchaus sehr kontrovers diskutiert 
wird. Einer der größten Erforscher der Hirnfunktionen in unse-
rem Jahrhundert, der britische Neurophysiologe John Eccles, hat 
zusammen mit Karl Popper 1977 das Buch »Das Ich und sein 
Gehirn« veröffentlicht. Er vertritt darin die Meinung, dass die
Tätigkeit des Gehirns sich nicht auf dessen Funktionen reduzie-
ren lässt. Wenn wir das Gehirn als Ergebnis der Evolution be-
trachten, dann beweist das also nicht den Geist als Ergebnis der 
Evolution. Denn der Geist ist sozusagen das Wählen durch die 
Gehirnzellen, und das ist etwas anderes. John Eccles hat sich auf-
grund dieser Diskussionen mit Karl Popper gezwungen gesehen, 
schärfer zwischen Gegenstandsbewusstsein und Selbstbewusst-
sein zu unterscheiden. Das Gegenstandsbewusstsein ist viel älter 
als das Selbstbewusstsein. Das Selbstbewusstsein ist eine sehr 
späte Erscheinung in der Geschichte des Lebens. Und das 
Selbstbewusstsein ist noch nicht Geist, beides müssen wir unter-
scheiden.

►	Ist der Geist möglicherweise nicht Produkt, sondern Ursache der 
Evolution?

Klaus Michael Meyer-Abich: Ich möchte vorschlagen zu unterscheiden, 
ob wir von unserem Geist oder unserem Bewusstsein, unserer 
Vernunftfähigkeit reden oder von Geist und Bewusstsein überhaupt. 
Wir sprechen ja schließlich auch von dem Geist Gottes und soll-
ten das nicht einfach unterschlagen. Was unseren menschlichen 
Geist angeht, ist natürlich richtig, dass dies eine besondere 
Naturausstattung des Menschen ist. »Vernunft ist eine Gabe der 
Natur«, wie Immanuel Kant gesagt hat. Unter Vernunft verstehen 
wir aber eigentlich die Vernunftfähigkeit des Menschen. Obwohl 
wir uns im allgemeinen ziemlich unvernünftig verhalten, haben 
wir zumindest die Fähigkeit von Natur aus. Das ist aber sicher 
nicht alles, was es an Geist oder Bewusstsein in der Welt gibt. Und 
wenn wir meinen, dass sich in der Evolution, wie sie insgesamt 
stattgefunden hat, auch der Geist Gottes ausgedrückt hat, dann 
ist das ein umfassenderer Geist. Aber dieser Geist ist dann kein 
Ergebnis der Evolution, sondern eher die Kraft, aus der die 
Evolution überhaupt gelebt hat.
Hans-Dieter Mutschler: Man sollte hier wirklich sauber trennen. Was 
Herr Wuketits gesagt hat, lässt sich empirisch experimentell über-
prüfen. Die Aussagen von Herrn Meyer-Abich sind für mich
dagegen spekulative Naturphilosophie. Ich bin durchaus der 
Meinung, dass wir eine spekulative Naturphilosophie brauchen, 
weil wir uns ja auch darüber verständigen müssen, wie wir in der 
Natur stehen, wer wir eigentlich sind, insbesondere als handeln-
de Wesen. Hier herrscht dann aber ein anderer, eben spekulativer 
Begriff von Natur, bei dem man auch sagen kann, der Geist ist 
Ursache und Motor der Evolution. Ich muss mir dann darüber 
im klaren sein, welchen Sprachgebrauch ich gewählt habe, und 
dass ich jetzt nicht mehr im Bereich der empirisch testbaren 
Hypothesen bin.
Herrn Wuketits würde ich gerne nach dem Unterschied fragen 
zwischen Gegenstandsbewusstsein und Selbstbewusstsein. Ich 
kenne Versuche mit Schimpansen, die sich im Spiegel selber 
erkennen können. Der Begriff der Reflexivität kommt ja daher. 
Wir reflektieren uns im Spiegel, und das galt jedenfalls eine 
Zeitlang als Kriterium für Reflexivität, nämlich wenn sich ein 
Wesen im Spiegel selber erkennen konnte. Bei meiner kleinen 
Tochter konnte ich übrigens beobachten, dass sie sich inzwischen 
erkennen kann. Vor einem halben Jahr war sie dazu noch nicht in 
der Lage.
Franz M. Wuketits: Wir unterscheiden sehr wohl, ob sich ein Lebe-
wesen im Spiegel erkennen kann oder nicht. Das zu können ist 
eigentlich eine erstaunliche Leistung. Es gibt Versuche mit ver-
schiedenen Tieren, mit denen man prüfen kann, ob sie sich im 
Spiegel erkennen. Es ist wichtig, hier auch begrifflich zu unter-
scheiden zwischen dem Geist, der durch das Gehirn wählt, und 
dem Bewusstsein als einer spezifischen Eigenschaft des Gehirns. 
Ich setze den zweiten Begriff voraus, und deshalb stellt sich für 
mich auch nicht die Frage, wo der Geist eigentlich seinen Sitz 
hat, genauso wie mir auch nicht die Frage aufkommt, wo unsere 
Bewegung ihren Ort hat, ob in der Kniescheibe oder in der 
großen Zehe. Die Frage ist irrelevant. Bewusstsein ist eine 
Eigenschaft komplexer Systeme in Gehirnen. Eccles hat eine 
dualistische Sicht vertreten, genauer gesagt, er hat das Gehirn 
und das Bewusstsein oder den Geist voneinander getrennt. Damit 
hat er dann natürlich auch das Problem, wie diese beiden zusam-
menwirken. Wenn ich hingegen sage, das Bewusstsein ist eine 
Eigenschaft des Gehirns, dann habe ich das Problem nicht mehr. 
Und daher wurde Eccles auch von vielen Neurobiologen sehr 
stark kritisiert.
Klaus Michael Meyer-Abich: Wir sagen hier nun schon eine ganze Weile 
lauter kluge Dinge über unser eigenes Denken und den Geist, 
und noch kein einziges Mal ist vom Gefühl die Rede gewesen. 
Ich empfinde das Denken und insbesondere mein Denken 
eigentlich auch als Ausdruck meiner eigenen Gefühle. Und ich 
finde, Denken ohne Gefühl ist so wie Segeln ohne Wind, das gibt 
es nämlich eigentlich gar nicht. Denken ist auch etwas Leib-
liches. In dem Zusammenhang möchte ich das Stichwort vom 
»Mitsein« aufnehmen. Wir sind ja beim anderen, bei anderen 
Menschen, bei der natürlichen Mitwelt, bei anderen Dingen. Das 
sind wir zunächst einmal, indem wir sie sehen, hören, also durch 
die sogenannten Fernsinne, aber auch indem wir Dinge anfassen. 
Dieses Mitsein mit dem anderen beginnt in der sinnlichen 
Wahrnehmung, aber auch im Gefühl. Letzten Endes beginnt es 
im Gefühl für andere und für anderes. Auch uns bewegt das letzt-
lich in all diesen klugen Dingen, die wir hier von uns geben. 
Unser Verständnis der Sinne umfasst im allgemeinen nicht das 
Gefühl, da waren die Griechen klüger in ihrer Sprache, denn die 
griechische »aisthesis«, wovon unsere »Ästhetik« kommt, be-
inhaltet auch das Gefühl.
Franz M. Wuketits: Konrad Lorenz4 sprach von der »Du-Evidenz« als 
der Fähigkeit, den anderen als ein Gegenüber zu begreifen. Das 
ist sicher eine hochentwickelte Fähigkeit. Und ich glaube, dass es 
sehr wichtig ist, jetzt auch die Gefühle einzubringen, weil Lebe-
wesen auf einer hohen Entwicklungsstufe auch die Fähigkeit des 
Mitleidens entwickeln. Und das ist ein sehr wesentlicher Aspekt, 
nicht nur des Bewusstseins, sondern eines Lebewesens, wie wir 
Menschen es sind. Denn wenn wir nicht mit den anderen leben 
und leiden könnten, wären wir nicht existenzfähig.
Wolfhart Pannenberg: Das Gefühl ist vielleicht der Vorgänger des 
Selbstbewusstseins. Gefühl ist ja eine Weise des »Bei-sich-zuhau-
se-Seins« ohne ausdrückliches Selbstbewusstsein. Die historische
Philosophie hat das schon gekannt, sie sprach von der »oikaiosis« 
als einer Eigenschaft der Lebewesen. »oikaiosis« kommt von 
»oikos«, Haus. Und »oikaiosis« ist das »Bei-sich-zuhause-Sein«. 
Und das gehört zu der Fähigkeit alles Lebendigen, in einer 
Umwelt und damit beim anderen zu sein. Daher kann das Gefühl 
dann auch der Ort der Sympathie sein. Das Gefühl beschränkt 
sich in der Sympathie nicht auf das Subjekt in Trennung von 
allem anderen, sondern es greift darüber hinaus. Aber es hat doch 
eine Selbstbezüglichkeit, die in diesem »Bei-sich-zuhause-Sein« 
sehr schön zum Ausdruck kommt.
Klaus Michael Meyer-Abich: Der Philosoph Rene Descartes hat unserer 
Neuzeit im 17. Jahrhundert den charakteristischen Satz vorange-
stellt: »Ich denke, also bin ich.« Und das ist die Tradition, in der 
die meisten von uns leben oder jedenfalls denken. Herder5 hat 
dem ein Jahrhundert später mit vollem Recht entgegengehalten: 
»Ich fühle mich, ich bin«, ohne ein »also« dazwischen zu setzen. 
»Ich fühle mich, ich bin.« Und das ist wirklich die elementare 
Tatsache unseres Daseins. Übrigens hat Friedrich Hölderlin, 
ohne sich darauf wirklich zu beziehen, später hinzugefügt: »Sich 
aber nicht zu fühlen, ist der Tod.«
Franz M. Wuketits: Ich würde den Satz von Descartes eher umdrehen, 
nicht: »Ich denke, also bin ich«, sondern: »Ich bin, also denke ich«. 
Wenn die kleine Tochter von Herrn Mutschler sich erst ab einem 
gewissen Zeitpunkt im Spiegel erkennt, dann beruht das darauf, 
dass sie sich als biologisches Wesen und als Individuum sukzessive 
entwickelt. Als Evolutionstheoretiker betrachte ich das materielle 
Substrat als Basis. Ich denke, dass zuerst das Organische, das 
Gehirn da war, und dass sich dann allmählich auf dieser Basis auch 
das Bewusstsein entwickelt hat. »Ich bin, also denke ich.« 
Hans-Peter Dürr: Für mich stellt sich die Frage, ab welchem Punkt 
wir vom Geist sprechen können. Wollen wir vom Geist auf dieser 
ersten Stufe des Bewusstseins sprechen? Für mich beginnt Geist 
erst dann, wenn das Denken anfängt, und das Denken ist selbst-
verständlich nur ein Teil davon.
Wolfhart Pannenberg: Das wäre aus meiner Sicht eine Einengung. Das 
Interessante beim Thema Geist ist gerade diese große Vielfalt,
die in unseren bisherigen Äußerungen auch in Erscheinung 
getreten ist. Der Gedanke »Geist« würde verarmen, wenn wir ihn 
jetzt nur auf das Denken einschränken würden.

►	Welchen Vorteil hat der Mensch durch die Entwicklung seines 
  Geistes gegenüber anderen Lebewesen?

Franz M. Wuketits: Es ist ein offenkundiger Vorteil, wenn ich als 
Lebewesen in der Lage bin, die Zukunft zu planen, absichtsvoll 
zu handeln und die möglichen Absichten anderer zu durchschau-
en. Das ergibt auf jeden Fall enorme Vorteile gegenüber 
Lebewesen, die diese Fähigkeiten nicht haben. Die natürliche 
Auslese hat im Laufe der Evolution diejenigen Arten bevorzugt, 
die über diese Fähigkeiten des Bewusstseins verfügt haben. 
Hans-Dieter Mutschler: Aber der Geist hat nicht nur Vorteile, er hat 
auch fürchterliche Nachteile, denn mit diesem Vorausplanen ist 
auch das Bewusstsein des eigenen Todes gegeben. Jeder von uns 
hat vielleicht schon einmal die Kuh auf der Weide beneidet, weil 
sie nicht weiß, dass sie geschlachtet wird.
Franz M. Wuketits: In der Evolution hat alles seinen Preis, keine Frage. 
So kam der Tod erst mit der Vielzelligkeit in die Welt. Einzeller 
können sich durch einfache Zweiteilung vermehren und sterben 
eigentlich nicht. Der Schmerz kam erst durch das Nervensystem in 
die Welt, und er hat eine lebenswichtige Funktion. Er hat aber 
auch spürbar negative, uns peinigende Seiten. Und das Todes-
Bewusstsein kam eben erst durch das Bewusstsein in die Welt. 
Natürlich hat das Bewusstsein auch seine negativen Seiten. 
Denken Sie nur an die vielen Psychosen und sonstigen sogenann-
ten Geisteskrankheiten. Wie gesagt, alles hat seinen Preis.
Klaus Michael Meyer-Abich: Gottfried Benn hat gesagt: »Wo alles sich 
durch Glück beweist, und tauscht den Blick und tauscht die Ringe, 
dienst du dem Gegenglück, dem Geist.« Also, so ein eindeutiger 
Vorteil sind unsere geistigen Fähigkeiten nicht. Übrigens gibt es in 
der Tradition darüber sogar die entgegengesetzte Auffassung aus 
der Antike. Da gibt es die Geschichte von Prometheus6 und 
Epimetheus, den beiden Brüdern, die von Zeus beauftragt wur-
den, die verschiedenen Fähigkeiten und Eigenschaften an die 
Lebewesen zu verteilen. Und dann erhielt die Gazelle Schnellig-
keit und der Eisbär bekam einen dicken Pelz, damit er nicht friert. 
Prometheus ließ Epimetheus das alleine machen, und als er nach 
einer Weile zurückkam, war alles schon vergeben. Alle Tiere waren 
gut ausgestattet, die Pflanzen auch, aber für den Menschen war 
nichts mehr da. Er stand nackt und unbeschuht und völlig hilflos 
da. Und dann ging Prometheus hin und stahl das Feuer, und spä-
ter musste noch das Wissen, das für den Umgang mit Feuer oder 
Energie notwendig ist, nachgeholt werden. So sind wir zur Ver-
nunft gekommen und auch zur Kunst des politischen Umgangs 
miteinander. Also eigentlich durch Kompensation dessen, was uns 
fehlt. Und man beneidet ja manchmal die Tiere, die sich, wie auch 
kleine Kinder, unbekümmert und ganz natürlich verhalten. Ob es 
in der Natur im Ganzen ein Vorteil ist, dass wir die Fähigkeit zur 
Vernunft haben, dürfte noch offen sein. Und wir sind die Lebe-
wesen, die von Natur aus dazu eingerichtet sind, sich genau diese 
Gedanken zu machen.

►	Ist das Selbstbewusstsein des Menschen ein Indiz dafür, dass wir 
Gott erkennen können?

Wolfhart Pannenberg: Das könnte ich so nicht sagen, es sei denn im 
Blick darauf, dass wir auch unsere Endlichkeit erfassen. Wir wis-
sen, dass wir sterben müssen, und darum denken wir über unser 
endliches Dasein hinaus. Das gehört sicher zum Menschen. Aber 
damit geht nicht einher, dass wir Gott erkennen können. Gott ist 
uns so weit entzogen, so sehr über uns und zugleich um uns und 
in uns, dass er uns unbegreiflich bleibt. Er bleibt uns unzugäng-
lich, solange er sich uns nicht selber zugänglich macht.

►	Was ist die Seele? Entsteht die Seele bei der Zeugung?

Die Seele gilt als eine unsichtbare, in allem Lebendigen wirken-
de Kraft, die der tote Körper verliert. Sowohl Aristoteles als auch 
Platon sahen in der Bewegungsfähigkeit ein Zeichen beseelten 
Daseins. Die aristotelische Tradition spricht allen Lebewesen 
eine Seele, aber nur dem Menschen einen Geist zu. In vielen 
Sprachen gehört die Seele zum Wortfeld »Wind«, »Hauch« oder 
»Atem«, was auf das Atmen des lebenden Körpers, aber auch auf 
die Vorstellung von etwas Ungreifbarem, Flüchtigem verweist. 
Insofern ergeben sich Parallelen zum Geist. Der Geist gilt jedoch 
im Gegensatz zur Seele als vom Körper unabhängiges umfassen-
des Prinzip.

Wolfhart Pannenberg: Was die Seele angeht, gibt es auch zwei ver-
schiedene große Traditionen, nämlich das Erbe des alten Israel 
und das Erbe des alten Griechenland, die beide unsere kulturel-
len Überlieferungen geprägt haben. Aus Griechenland stammt 
die Vorstellung von der Seele, die vom Leib verschieden und 
unsterblich ist, aus Israel stammt eine ganz andere Vorstellung 
von Seele. Seele heißt auf Hebräisch »nephesch«, das heißt 
ursprünglich »die Gurgel« oder »der Schlund«. Der Schlund, der 
immer gierig ist nach etwas, das ist die Seele. Und die Seele ist 
als Schlund darauf angewiesen, dass sie gefüllt wird, sie ist bedürf-
tig. Sie lebt nicht von sich aus, sondern »nephesch« muss Leben 
empfangen, es muss ihr ständig gegeben werden, durch sie 
hindurchfließen. Das ist letzten Endes das, wonach sie begierig 
und bedürftig ist. Seele ist im Hebräischen auch nicht etwas 
Abgetrenntes vom Leib, sondern Seele ist der belebte Leib. 
Aristoteles kommt diesem Denken verhältnismäßig nahe. 
Deshalb haben sich die Kirchenväter in dieser Frage auch mehr 
Aristoteles angenähert als Platon7. In gewissem Sinne wird also 
bei der Zeugung ein »nephesch« weitergegeben, aber das Leben 
der Seele, das kommt von Gott. Gott bläst seinen Geist ein. Der 
Geist ist eigentlich nicht ein Bestandteil des Organismus, son-
dern der Geist hängt damit zusammen, dass wir als Organismen 
bedürftige Wesen sind, und dazu gehört, dass wir jenseits unseres 
Selbst existieren. Sofern wir existieren, existieren wir jenseits 
unseres Selbst. Wir verbrauchen zum Beispiel Energie, wir sind
darauf angewiesen, Nahrung zu uns zu nehmen. Das ist der 
Atem, der durch uns hindurchgeht. Nur dann leben wir. Der iso-
lierte Organismus ist gar nicht lebensfähig.

►	Was passiert mit der Seele vor dem Leben und nach dem Tod?

Hans-Dieter Mutschler: Ich habe große Probleme mit dieser Frage-
stellung, weil sie nämlich genau diese platonische Voraussetzung 
macht, dass die Seele betrachtet wird wie ein Autofahrer in einem 
Auto. Die Seele steigt ein, kutschiert irgendwohin und steigt wie-
der aus. Aber so ist es gerade nicht.
Hans-Peter Dürr: Für mich ist das Verhältnis zur Seele vergleichbar 
mit einem Radioapparat, den man ein- und ausschaltet, so dass 
man etwas empfängt und nicht mehr empfängt. Selbstverständ-
lich sind die Felder nach dem Sterben immer noch da. Das heißt, 
während einer gewissen Epoche empfängt man es, und es hat 
dann Ausdrucksformen, aber man schaltet selbstverständlich 
nicht das Feld aus.
Klaus Michael Meyer-Abich: Heutzutage ist man im allgemeinen sehr 
verlegen und weiß gar nicht, was man tun soll, wenn ein Mensch 
tot ist. Dann ist er nur auf einmal weg, wie man meint, was aber 
überhaupt nicht stimmt. Im tibetanischen Totenbuch8 ist bei-
spielweise beschrieben, was man in den ersten drei Tagen tun 
soll, denn das sind die schwersten für die Seele des Verstorbenen, 
weil sie sich aus dem Körper lösen muss. Das ist ein schwerer 
Weg, für den das Fegefeuer bei den Katholiken ein Bild ist. Oder 
die enge Pforte des Todes, wie es in einem Lied heißt. Das ist ein 
wunderschönes Bild - die Seele geht durch eine ganz enge 
Pforte. Menschen, die den Toten begleiten, können der Seele 
dabei helfen. Man soll in diesen ersten drei "Tagen bestimmte 
Gebete sprechen, damit die Seele den Weg leichter findet. Die 
Seele eines Menschen ist nach dem Tod nicht einfach weg, 
genausowenig wie der Körper weg ist. Auch wenn sie nicht mehr 
in ihm lebt, ist die Seele eines Menschen noch da.
Das ist allerdings eine Erfahrung, die in unserer Zeit nicht sehr 
lebendig ist, in der die Menschen in Krankenhäuser abgeschoben
werden und dort sterben. Man kann auch nach dem Tod zu den 
Seelen der Verstorbenen ein Verhältnis haben, man kann eine 
Beziehung haben. Diese Beziehung ändert sich mit der Zeit. Sie 
ist besonders intensiv in den ersten drei Tagen nach dem Tod. 
Das sind alte Weisheiten. Im tibetanischen Totenbuch ist das 
sehr genau beschrieben, und man kann das auch erleben. Der 
Kontakt ist unmittelbar nach dem Sterben anders als später und 
ändert sich sehr im Laufe der Zeit. Ich bin jedenfalls davon über-
zeugt, dass man nicht einfach weg ist, wenn man tot ist. Das kann 
jeder erleben, der sich dem einigermaßen öffnet und nicht völlig 
intellektualistisch verbildet ist. Auch wenn ein neuer Mensch 
geboren wird, zeigt sich, dass sich so etwas wie eine Seele herab-
senkt. Das ist eine Erfahrung, an die ich mich selber nicht erin-
nere, aber ich finde es naheliegend, es so zu-sehen und so zu 
erwarten.

»Ist man dem Tode nahe, rufe man immer die Buddhas und 
Bodhisattwas um Errettung an. Man bringe den drei Juwelen 
materielle und geistige Opfer dar und spreche, duftendes 
Räucherwerk in der Hand haltend, diese Worte mit der ganzen 
Kraft der Sammlung:
>O ihr Erbarmenden, dieser Mensch ... geht aus dieser Welt zum 
anderen Ufer, er verlässt diese Welt, es bleibt ihm nichts als zu 
sterben ..., das Licht dieses Lebens ist ihm untergegangen, er 
geht in eine andere Welt, er tritt in dichte Dunkelheit, er stürzt 
in einen tiefen Abgrund, er betritt einen dichten Wald..., er wird 
erschreckt von den Boten des Herrn des Todes, er geht ob seines 
Karmas in Existenz nach Existenz ein, er ist hilflos, die Zeit ist 
gekommen, da er hingehen muss ohne einen Freund.
O ihr Erbarmdenden, seid ihm Zuflucht ..., ihm, der keine 
Zuflucht hat, beschützt ihn, verteidigt ihn, bewahrt ihn vor der 
großen Dunkelheit des Bardo ...<
Dies spreche man selbst und alle anderen mit tiefer Hingabe. 
Dann lese man >Die Befreiung durch das Hören< , die >Errettung 
von der gefährlichen Gratwanderung des Bardo< und das >Bardo-
Gebet, das vor Furcht schützt<.«
(Inspirationsgebet in Anrufung der Buddhas und Bodhisattwas 
um Errettung, aus dem »Totenbuch der Tibeter«, 17. Aufl., 
Diederichs Verlag, München 1995, S.144 f.)

Hans-Dieter Mutschler: Literaturgattungen wie das tibetanische 
Totenbuch gibt es in allen möglichen Variationen. In jeder Bahn-
hofsbuchhandlung gibt es eine Esoterikecke. Ich habe diese 
Literatur zeitweilig ausführlich studiert und irgendwann einmal 
ganz großes »intellektuelles Zahnweh« bekommen, weil darin 
alles zu genau beschrieben ist. Die Autoren wissen zu genau 
Bescheid, die wissen mehr, als sie wissen können. Da wird eine 
Art Landkarte des Jenseits entworfen und der Tod in gewisser 
Weise trivialisiert. Wenn jemand zu genau Bescheid weiß, dann 
verliert der Tod etwas von seinem eigenen Stachel.
Wolfhart Pannenberg: Wir haben uns ja auch noch keineswegs darüber 
verständigt, was die Seele ist. Ob nach dem Tod überhaupt etwas 
bleibt, ist immerhin Gegenstand begründeter Zweifel. Es hat 
sicher eine gewisse Plausibilität, dass danach nicht einfach Nichts 
ist, aber es ist dennoch sehr rätselvoll. Jesus hat einmal gesagt: 
»Was nutzt es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne 
und nähme doch Schaden an seiner Seele?« Aber er hat dabei das 
hebräische Wort »nephesch« in seiner aramäischen Form benutzt, 
in der es soviel heißt wie: »Was nutzt es dem Menschen, wenn er 
die ganze Welt gewinnt und verliert doch sein Leben?« Das 
Leben ist das Ganze unserer leiblichen Existenz. Vielleicht ist 
das die Seele, dieses Ganze, das auch dann nicht einfach ver-
schwindet, wenn seine Teile sich auflösen. Aber woraufhin dieses 
Ganze dann noch bestehen kann, wenn unser Leib sich auflöst, 
das ist eine große Frage. Das Alte Testament hat sich auch mit 
dieser Frage beschäftigt und sie dadurch beantwortet, dass nur 
deswegen nicht alles aus ist nach dem Tod, weil es in Gottes 
Gegenwart bleibt. So heißt es am Ende des 73. Psalms: »Den-
noch bleibe ich stets an Dir, denn du hältst mich bei meiner rech-
ten Hand, wenn mir gleich Leib und Seele verschmachten, so 
bist du doch, Gott, alle Zeit meines Herzens Trost und mein Teil.
Das ist meine Freude, dass ich mich zu Gott halte und meine 
Zuversicht setze auf den Herrn.« In ihm bleibt das Ganze unse-
res Lebens also bewahrt. Die Seele muss irgendeinen Ort haben, 
sonst könnte sie, wenn unser Leib zerfällt, nicht existieren.
Franz M. Wuketits: Ich habe hiermit große Schwierigkeiten. Denn es 
könnte durchaus sein, dass Jenseitsvorstellungen und der Glaube 
an die Auferstehung bloß Illusionen sind, die unser so trickreiches 
Gehirn und die einfallsreiche Evolution geschaffen haben, um uns 
die unangenehmen Gedanken der eigenen Sterblichkeit zu 
erleichtern. Es ist sicher richtig, dass sich wahrscheinlich keiner 
von uns wirklich vorstellen kann, wie es ist, wenn wir nicht mehr 
da sind. Und um das leichter zu machen, hat die Evolution mei-
nes Erachtens diesen Trick erfunden, der uns glauben lässt, dass es 
irgendwie weitergeht, denn das kann Selektionsvorteile haben. 
Man verzweifelt nicht so schnell am eigenen Dasein beziehungs-
weise an der eigenen Sterblichkeit und der Aussicht auf den eige-
nen Tod, wenn man glaubt, dass es nach dem Ableben nicht vor-
bei ist. Wenn ich hingegen sage, das, was übrig bleibt, sind nur ein 
paar Knochen, die vielleicht später Paläontologen in zwei Millio-
nen Jahren ausgraben werden, dann ist das nicht sehr tröstlich. 
Hans-DieterMutschler: Ich glaube nicht, dass eine reine Illusion Selek-
tionsvorteile haben kann. Ein Selektionsvorteil muss seine Basis 
im wirklichen Sein haben, sonst wäre das widersprüchlich.
Franz M. Wuketits: Sie kennen doch sicher diese Geschichte über 
Niels Bohr9, der ein Hufeisen als Glücksbringer über der Tür 
hängen hatte. Als ein russischer, materialistisch denkender Phy-
siker und andere Besucher kamen, fragten diese: »Aber Herr 
Professor, sie glauben diesen Unsinn doch nicht etwa?« Darauf-
hin soll Bohr geantwortet haben: »Nein, glauben tu' ich daran 
nicht, aber man hat mir gesagt, es hilft trotzdem.«
Hans-Dieter Mutschler: Das heißt aber doch nur, dass Niels Bohr im 
Grunde doch daran geglaubt hat. Er sagte sich selbst in seinem 
Oberflächenbewusstsein wohl, dass er ein berühmter Professor ist, 
der das nicht so deutlich sagen durfte.
Klaus Michael Meyer-Abich: Ich möchte an ein Beispiel erinnern, dem 
man mit dem Argument, etwas beruhe auf Illusion, die Wahrheit
entziehen wollte. Nehmen wir die ganz einfache Tatsache, dass 
eine Frau und ein Mann sich lieben und dann unter anderem 
auch Kinder zeugen. Für die beiden geschieht das in Liebe. Man 
kann aber auch sagen, für die Natur insgesamt ist es ein Vorteil, 
dass hier die Fortpflanzung der Art stattfindet. Man würde dann 
argumentieren, dass die Liebe nur Einbildung sei und in 
Wirklichkeit die Natur die beiden täuscht, um so für die 
Fortpflanzung der Art zu sorgen. Dabei schließt sich das doch gar 
nicht aus. Die beiden lieben sich, und die Gattung wird fortge-
pflanzt. Beides ist richtig.
Hans-Peter Dürr: Ich finde es auch denkbar, dass die Vorstellung des 
Lebens nach dem Tod den Vorteil hat, dass ich mich bis zum 
Schluss bemühe, dieses Leben in einer vernünftigen Weise zu 
führen. Denn das hat sicher einen Selektionsvorteil für meine 
Nachkommen. Eine solche Fiktion stabilisiert eine Kultur, und 
eine stabilisierte Kultur ist wiederum ein Selektionsvorteil.

►	Glauben Sie, dass Ihre Seele unsterblich ist?

Hans-Peter Dürr: Ganz gleich, in welchem Sinn man von »Seele« 
redet, sie ist nach meiner Auffassung auch dann noch in irgendei-
ner Weise da, wenn ein Mensch gestorben ist. Ich vergleiche das 
gerne mit einem Gedicht: Wenn ich ein Gedicht zerstöre, indem 
ich das Papier, auf dem es steht, zerreiße, dann sind noch alle 
Buchstaben da, aber die Ordnungsstruktur, der Sinn, die Bedeu-
tung des Gedichts verliert sich deshalb nicht. Das Papier vergeht, 
aber das Gedicht bleibt. Wenn ich das Papier zerreiße, ist das 
Gedicht nicht sinnlos geworden. Ich selbst sehe mich als Teil 
einer größeren Seele, die unsterblich ist. Insofern stellt sich für 
mich nur die Frage, in welcher Form ich hinterher noch teilhabe 
an der größeren Seele oder ob alle Spuren verwischt werden. Ich 
könnte ja eine Schaumkrone auf einer Welle im Ozean sein, und 
wenn die Welle wieder zurücksinkt in den Ozean, kann der 
Schaum weg sein. Aber es könnte auch sein, dass ich mich, 
während ich gelebt habe, nicht nur mit der Schaumkrone identi-
fiziert habe, sondern mit allem, was darunter ist. Und dann ver-
gehe ich in dem Maße auch nicht. Das heißt, je mehr Tiefen-
empfindung ich habe, um so unsterblicher werde ich, je ober-
flächlicher ich bin, um so mehr sterbe ich.
Wolfhart Pannenberg: Das klingt für mich so, als ob es einer ganz ande-
ren Welt angehörte als die christliche Erwartung. Dennoch glau-
be ich, dass ihre Aussage der christlichen Erwartung sehr nahe 
kommt. Denn Unsterblichkeit der Seele in dem Sinn, dass hier 
etwas in sich Abgegrenztes, Selbständiges und Unzerstörbares ist, 
das entspricht auch nicht der christlichen Erwartung. Ich habe 
eben aus dem 73. Psalm diese Verse vorgelesen. Die Hoffnung 
dieses Betens ist, dass wir in der Gegenwart Gottes aufgehoben 
bleiben, dass wir nicht ganz vergehen, obwohl unser Leib verge-
hen wird. Jedoch ist die Pointe in der christlichen Hoffnung, dass 
in Gott unsere Individualität nicht verschwindet, sondern in ihm 
aufbewahrt bleibt. Die platonische Vorstellung ist ganz anders 
gewesen. Da vergeht der Leib, und die Seele besteht weiter, 
befreit vom Leib. Platon hat auch angenommen, dass die Seele 
sich wieder verkörpert in einem anderen Leib. Solche Wieder-
verkörperungsideen sind heute sehr verbreitet, und das ist mit 
dem Christlichen ganz unvereinbar. Denn was ist das für eine 
Seele, die sich in mehreren Leibern verkörpert? Das ist gar nicht 
meine Individualität. Statt dessen bleiben wir in der Ganzheit 
Gottes.
Hans-Peter Dürr: Wenn sich aus dem Ozean eine neue Welle erhebt, 
dann erhebt sie sich aus demselben Wasser, in das sie zurücksin-
ken wird, aber diese Welle ist nicht genau die alte, sondern sie 
schöpft aus dem Ganzen. Das heißt, jeder wird wieder neu 
geschöpft aus dem Ganzen, aber er enthält einen Teil dessen, was 
schon gewesen ist. Ich würde es wie eine Weltseele auffassen. Es 
geht durch dieses Undifferenzierte hindurch, damit das neue 
Individuum wieder seine Individualität erhalten kann.
Wolfhart Pannenberg: Im Christentum deutet man das etwas anders, 
denn die christliche Hoffnung zielt darauf ab, dass jeder einzelne 
im Gedächtnis Gottes aufbewahrt bleibt. In der endgültigen 
Zukunft Gottes wird all diesen einzelnen Geschöpfen das Leben 
neu gegeben, aber in einer anderen Form, einer verklärten Form,
in der wir an der Ewigkeit Gottes teilhaben und darum auch nicht 
mehr voneinander getrennt sind, sondern miteinander verbun-
den.
Klaus Michael Meyer-Abich: Mir geht das Bedürfnis nach Besonderheit 
im christlichen Glauben etwas zu weit. Warum sollte meine eige-
ne Individualität schon dann beeinträchtigt werden, wenn meine 
Seele am Ende noch einmal wiederauflebt in einem anderen 
Leib? Darin könnte ich jedenfalls keine Beeinträchtigung meiner 
Seele und auch nicht meiner Individualität sehen. Und ich finde 
es auch nicht unchristlich, an die Wiederverkörperung zu glau-
ben, was nicht heißen muss, dass das immer so weitergeht. In den 
asiatischen Religionen, in denen an die Wiedergeburt geglaubt 
wird, geschieht das etliche Male. Aber dann ist es irgendwann 
vorbei, und wir gehen alle ein in die Weltseele. Die Weltseele ist 
das Leben, das Leben der Erde. Es ist eine Kraft Gottes. 
Hans-Dieter Mutschler: Natürlich kann man solche Phantasien haben, 
aber wir wissen das doch im Grunde alles überhaupt nicht. Ich 
weiß jedenfalls nicht, was das Leben der Erde sein soll. Es gibt 
die Gaia-Hypothese von James Lovelock10. Sie besagt, dass die 
Erde, Gaia, die Erdmutter der griechischen Mythologie, einem 
Gesamtlebewesen entspricht. Ich persönlich finde das zu speku-
lativ. Die Erde ist für mich zunächst einmal eine Ansammlung 
von Elementen, die die Möglichkeit haben, Leben hervorzubrin-
gen.
Hans-Peter Dürr: Über ein Leben nach dem Tod können wir gar 
nicht anders als spekulieren, weil unsere geistigen Kapazitäten 
nicht ausreichen, um das zu erfassen. Wir wollen es wissen, aber 
wir können es nicht, weil das, was man sicher weiß, sehr speziell 
ist. Das heißt, wir werden darüber immer nur spekulieren kön-
nen.
Hans-Dieter Mutschler: Dennoch ist mir in dieser Hinsicht die Bibel 
lieber, die sehr spröde ist mit Aussagen darüber, was nach dem 
Tod kommt. Oder denken Sie an die Auferstehungserzählungen 
im Neuen Testament. Wie ungreifbar bleibt der Auferstandene! 
Er wird ja gerade nicht festgemacht. Dagegen wird in den esote-
rischen Lehren eine Art »Transzendenzgeographie« entwickelt
und das Jenseits beschrieben, als wären Menschen schon dort 
gewesen und zurückgekommen. Die Bibel ist dagegen sehr sprö-
de und vorsichtig. Sie will meiner Ansicht nach damit signalisie-
ren, dass wir das gar nicht wirklich wissen können. Der Tod ist ein 
Mysterium, und ich finde, man sollte ihn auch stehen lassen in 
seiner Fragwürdigkeit. Es ist nicht leicht, das auszuhalten. Aber 
man sollte sich nicht so rasch mit Wiederverkörperungsideen 
beruhigen. Denn was nützt es mir, wenn ich wiedergeboren 
werde. Das verschiebt das Problem, aber es ist dadurch nicht 
gelöst. Wir können über solche Mysterien ruhig sprechen. Aber 
ich glaube, wir sollten so darüber reden, wie es die Bibel tut. Die 
Bibel ist symbolisch und geht mit dem Problem diskret um. 
Wolfhart Pannenberg: Ich bin es doch gar nicht mehr, der in der näch-
sten oder übernächsten Wiedergeburt in Erscheinung tritt. Denn 
ich bin identisch mit meinem Leib, mit diesem Leib zwischen 
Geburt und Tod. Die Vorstellung der Reihe von Wiedergeburten 
beinhaltet aber etwas ganz anderes. Was durch mich hindurch-
geht, bin nicht ich.
Hans-PeterDürr: Sie haben im christlichen Modell immer noch eine 
Art Kästchen, in dem mein Ich aufbewahrt wird. Ich glaube nicht 
an diese Art der Wiedergeburt. Ich bringe das, was ich erlebe, ein 
in eine Gesamterfahrung, die ich »Welt« nenne. Und wir sind alle 
Mitschöpfer an diesem Einen. Ich kann es nie ganz auseinander-
nehmen und sagen, das ist mein Teilchen gewesen, das ist aufbe-
wahrt, da steht immer noch mein Name darauf. Das glaube ich 
überhaupt nicht. Es wird alles ins Ganze hineingeworfen, und ich 
profitiere auch von allem, was je gedacht wurde, ohne dass ich in 
meiner Individualität aufbewahrt bleibe.

►	Wie kann das materielle Hirn etwas Nichtkörperliches wie 
Gedanken produzieren?

Das Leib-Seele-Problem, auch »psychophysisches Problem« 
genannt, ergibt sich aus der Frage nach dem Zusammenhang von 
Körper und Geist des Menschen. Zum fast unlösbaren Problem
wird es aber erst durch den Dualismus bei Rene Descartes, der 
geistige und körperliche Eigenschaften in zwei unterschiedliche 
Substanzen aufteilte. Da die geistigen Abläufe nach Descartes 
immateriell sind, wurde die Frage aufgeworfen, wie geistige 
Vorgänge überhaupt auf den Körper einwirken können. Fraglich 
bleibt dann beispielsweise, wie eine Idee als geistiges Phänomen 
in die Tat umgesetzt werden kann, wozu körperliche Aktionen 
nötig sind. Descartes löste das Problem durch die Annahme, die 
Zirbeldrüse vermittle zwischen den beiden Substanzen. 
Verschiedene andere Lösungsversuche sind dagegen nicht duali-
stisch, sondern monistisch. Geistige Phänomene werden dabei 
auf Materielles zurückgeführt oder umgekehrt, Materielles auf 
Geistiges (Materialismus-Idealismus). Auch heute ist das Leib-
Seele-Problem noch viel diskutiert. Monistische Auffassungen 
werden besonders in der Biologie, aber auch im Bereich der 
Esoterik vertreten.

Franz M. Wuketits: Gedanken oder auch das Bewusstsein sehe ich 
nicht als etwas Immaterielles an. Ich begreife sie vielmehr als 
Eigenschaften des Gehirns. Man könnte auch fragen, wie unsere 
Beine oder der Bewegungsapparat insgesamt Bewegung produ-
zieren können. Die Bewegung existiert ja nicht als solche. Schon 
der Ausdruck Bewegung macht nur Sinn, wenn ich einen biologi-
schen Apparat habe oder auch einen technischen Apparat, der 
unter gewissen Bedingungen in Bewegung gerät, sich fortbewe-
gen kann, von A nach B. Ähnlich sehe ich das Problem des 
Bewusstseins oder der Gedanken.
Gedanken sind nicht etwas Immaterielles, sondern sie beruhen 
auf Eigenschaften des Gehirns. Und das ist eine ganz andere 
Fragestellung beziehungsweise ein anderer Ansatzpunkt. Es geht 
dann nicht mehr darum zu fragen, wie das Gehirn etwas 
Immaterielles produzieren kann, sondern wie es dazu kommt, 
dass das Gehirn im Laufe der Evolution diese spezifischen 
Eigenschaften entwickeln konnte, wie zum Beispiel Denk-
fähigkeit und Selbstbewusstsein. Von daher sehe ich da kein gro-
ßes Problem, denn man fragt sich ja auch in anderen Bereichen,
welche Eigenschaften bestimmte Phänomene haben und wie 
diese Eigenschaften zustande kommen. Selbst wenn sie biolo-
gisch vielleicht heute noch nicht wirklich hundertprozentig 
erklärbar sind, so sind sie doch prinzipiell erklärbar. Ich glaube 
auch nicht, dass der Geist auf die Materie einwirkt. Das entspricht 
dem Dualismus, dieser alten Zweiteilung von Natur und Geist 
oder Materie und Geist beziehungsweise Gehirn und Bewusst-
sein. Ich sehe das nicht so. Es wirkt nicht das eine auf das ande-
re ein. Deshalb noch einmal das Beispiel der Bewegung: Man 
diskutiert nicht ernsthaft darüber, wie die Bewegung auf die 
Kniescheibe einwirkt oder wie Bewegung in den Bewegungs-
apparat kommt. Sie kommt ja nicht da hinein, sondern der 
Bewegungsapparat, also meine Beine und alles, was dazu gehört, 
wie Muskeln und Knochen und so weiter bis zu den Molekülen 
hinunter, erzeugen unter gewissen Bedingungen etwas, was wir 
Bewegung nennen.
Wolfhart Pannenberg: Das verstehe ich nicht. Mir ist nicht klar, wie das 
Denken oder das Bewusstsein eine Eigenschaft des Gehirns sein 
soll. Eine Eigenschaft des Gehirns ist, dass es grau, wabbelig und 
gelappt ist. Aber dass mittels des Gehirns Gedanken gedacht wer-
den, kann ich höchstens als Funktion des Gehirns verstehen, 
aber nicht als Eigenschaft, ebensowenig wie es die Eigenschaft 
einer Platte ist, dass auf ihr eine Symphonie von Mozart erklingt. 
Die Funktion dieser Platte, auf der eine Mozartsymphonie 
erklingt, erklärt sich nicht einfach aus diesem Stück Materie, son-
dern dazu gehört sehr viel mehr. Und so ist es auch bei dem 
Verhältnis von Denken und Gehirn.
Klaus Michael Meyer-Abich: Aber die Eigenschaften des Gehirns, die 
Sie aufgezählt haben, also grau, wabbelig und gefaltet, die bilden 
sich ja auch nicht von ganz alleine, sondern in dem großen 
Kontext der Naturgeschichte. Lebendiges hat eben die Eigen-
schaft von Funktionalität.
Hans-Peter Dürr: Die Frage, inwieweit Gedanken etwas mit der 
Materie zu tun haben, hat Ähnlichkeit mit der Frage, wie es 
kommt, dass Materie Gestalt annimmt. Eine Schallplatte mit 
einer Rille ist materiell. Aber wie kommt es, dass diese Rille der
Träger ist für eine Symphonie, wenn ich sie abspiele? Die 
Symphonie ist in der Form verschlüsselt. Nun besteht die Frage, 
inwieweit Gestalt auf Materie wirken kann. Gestalt ist eine Be-
ziehungsstruktur, und wenn wir annehmen, dass die Einwirkung 
nicht punktuell ist, sondern auch global, dann kann Gestalt auch 
auf Materie wirken, zwar nicht auf die einzelnen Steine, sondern 
in ihrem Zusammenspiel. Es ist ein Eingreifen in die Spielregeln 
der Anordnung der Materie. Und deshalb glaube ich, dass Ge-
danken auch Materie beeinflussen können.

►	Niels Bohr hat einmal gesagt: »Wer von der Quantentheorie nicht 
schockiert ist, der hat sie nicht verstanden. « Was war so revolu-
tionär an der Quantenphysik?

»Der Materialismus ist tot.« Diese Auffassung begründen die 
beiden anerkannten amerikanischen Physiker Paul Davies und 
John Gribbin mit den Erkenntnissen der Quantenphysik im 
20. Jahrhundert.

Die klassische Physik Newtons sah Materie als bewegliche, aber 
passive Ansammlung von festen Teilchen an, die durch äußere 
Kräfte geformt wird. In unserer westlichen Kultur hat sich diese 
Anschauung weitgehend durchgesetzt und scheinbar bestätigt 
durch die technischen Fortschritte des 18. und 19. Jahrhunderts. 
Die industrielle Revolution stärkte den Triumph des Mate-
rialismus. Die Natur wurde, anders als in alten mythischen Vor-
stellungen, als Organismus, als Uhrwerk verstanden, in dem 
Ordnung, Berechenbarkeit und Harmonie herrschten. Das New-
tonsche Weltbild hat sehr zum Fortschritt der Wissenschaft bei-
getragen, weil es einen zweckmäßigen Rahmen für die Erfor-
schung verschiedenster Phänomene bot.

Aber dann brachte die Relativitätstheorie als erste das alte 
Weltbild ins Wanken. Raum und Zeit, die bis dahin als unverän-
derliche Grundgrößen galten, zeigten sich als veränderbare rela-
tive Größen. Die Quantentheorie stürzte die Vorstellungen über 
die Materie dann endgültig um. Die alte Auffassung, dass der 
Mikrokosmos der Atome nur ein kleineres Abbild der für uns
sichtbaren Welt ist, musste aufgegeben werden. An die Stelle von 
Newtons Uhrwerkmodell trat eine unberechenbare Verbindung 
von Welle und Teilchen, die sich der strengen Kausalität ent-
zieht. Die erweiterte Quantentheorie geht sogar noch weiter. In 
der sogenannten Quantenfeldtheorie gibt es gar keine Materie 
mehr, sondern nur noch scheinbar regellose Impulse und 
Schwingungen unsichtbarer Energiefelder. Die Quantenphysik 
legt außerdem nahe, dass es eine objektive physikalische Realität 
unabhängig vom menschlichen Beobachter nicht gibt. Die auf 
Niels Bohr zurückgehende »Kopenhagener Deutung« der 
Quantenphysik besagt vereinfacht, dass physikalische Größen an 
einem nicht gemessenen Objekt auch nicht existieren. Objekt 
und Beobachter beziehungsweise Messgerät bilden demnach 
eine Einheit.

Hans-Peter Dürr: Revolutionär an der Quantenphysik war, dass man 
festgestellt hat, dass der Mikrokosmos, also das Geschehen im 
atomaren Bereich, nicht einfach ein verkleinertes Abbild der 
Welt ist, die wir mit bloßem Auge sehen können und in der wir 
uns zurechtfinden
Wenn man Materie auseinandernimmt, findet man nicht, wie bis 
dahin angenommen, immer kleinere Materieteilchen, die 
Eigenschaften haben wie ein kleines Sandkorn. Statt dessen hat 
man festgestellt, dass Atome in diesem Sinne keine Teilchen 
mehr sind. Die ersten Atommodelle beruhten auf der Annahme, 
Atome wären vergleichbar mit kleinen Planetensystemen. Dann 
hat man aber festgestellt, dass die Teile der Atome, die Elek-
tronen und die Atomkerne, völlig andere Eigenschaften haben, 
dass sie eigentlich nicht mehr materiell sind. Man fand so etwas 
wie ein Feld, das die Eigenschaft hatte, immer wieder zu gerin-
nen und das zu erzeugen, was man Teilchen nennt. Deshalb 
brauchte man nun eine ganz andere Beschreibungsweise. Am 
Grunde der Wirklichkeit ist in dieser Betrachtung nicht die 
Materie, sondern nur ein Feld, das aber nicht materiell ist, son-
dern eine Art Potential darstellt. Ein Potential, das die Fähigkeit 
hat, sich zu materialisieren. Dieses Feld ist nur ein einziges
Feld, aus dem das ganze Universum besteht. Von einem Augen-
blick zum anderen baut es ein Potential aus, und in diesem näch-
sten Augenblick hat sich die Welt wieder neu ereignet, aber 
nicht total neu, sondern beeinflusst von der Welt, wie sie vorher 
war. Einige träge Phänomene werden in diesem Neuschöp-
fungsakt wieder das, was sie auch vorher schon waren, nämlich 
Teilchen. Aber was in Zukunft an einer Stelle passiert, ist prin-
zipiell offen.
Die alte Vorstellung war, dass die Welt aus diesen kleinsten unver-
änderlichen Teilchen besteht. Man glaubte, die Atome blieben 
immer mit sich selbst identisch. Nach dem Motto »Ein Elektron 
ist ein Elektron, und ein Elektron ist ein Elektron, das sich 
bewegt«. Was im nächsten Moment passiert, ist aber gar nicht 
eindeutig festgelegt, weil es aus dem Zusammenspiel von allem 
entsteht, was es gibt. Man kann lediglich eine gewisse Wahr-
scheinlichkeit angeben, mit der diese »Gerinnung«, diese 
Materialisierung passiert. Einstein hat das immer mit dem Bild 
des Würfelns verglichen und vertrat die Meinung »Gott würfelt 
nicht« - wörtlich sagte er übrigens: »Der Alte würfelt nicht.« 
Aber es ist eigentlich nicht ein Würfeln, denn Würfeln ist ein 
Glücksspiel. Was hier abläuft, ist vielmehr ein Zusammenspiel 
von allem, was das Universum eigentlich ausmacht. Und deshalb 
kommt man in der Quantenmechanik zu der Vorstellung, dass die 
Welt eigentlich immer ein Ganzes ist. Sie lässt sich gar nicht auf-
fassen, als ob sie aus Teilen besteht. Die Welt ist etwas Un-
geteiltes, etwas, was nicht auftrennbar ist. Für die Quanten-
mechanik stellt sich deshalb auch nicht die Frage, wie es kommt, 
dass viele Teilchen in Wechselwirkungen miteinander Systeme 
bilden, die sich dann zu höheren Strukturen entwickeln, sondern 
eigentlich umgekehrt: Wir haben etwas Ganzes, was sich immer 
mehr ausdifferenziert und so etwas wie Unterstrukturen erzeugt, 
die dann hinterher so aussehen, als wären es Teilchen. Das ist 
eine ganz andere Betrachtungsweise. Es geht nicht um das Zu-
sammenspiel von Getrenntem, sondern um eine im Laufe der 
Zeit sich entwickelnde Differenzierung.
Was der Theologe »Atem Gottes« nennt, ergänzt sich im Prinzip
mit einer Grundstruktur, die auch in der naturwissenschaftlichen 
Beschreibung auftritt. Für die Quantenphysik gibt es eine imma-
terielle Grundstruktur. Meiner Auffassung nach gibt es das 
Immaterielle in der Gegensetzung zum Materiellen gar nicht. 
Denn alles ist sozusagen »Atem Gottes«. Man könnte das 
Materielle so beschreiben, dass Teile dieses Atems anfangen zu 
erstarren und so das Unbelebte bilden. Aber das Wesentliche ist 
immer das, was »Atem« genannt wird.

Der Grundgedanke der »Evolutionären Erkenntnistheorie« ist, 
dass unsere geistigen Fähigkeiten der Evolution entspringen. 
Bahnbrechend für die Theorie war die Schrift von Konrad Lorenz 
»Kants Lehre vom Apriorischen im Lichte gegenwärtiger Bio-
logie« vom Jahre 1941.

Kant war schon im 18. Jahrhundert davon ausgegangen, dass die 
Wahrnehmung des Menschen von »eingeborenen Anschauungs-
formen« wie Raum und Zeit geprägt ist. Lorenz' Untersu-
chungen des »Weltbildapparates«, also der Wahrnehmung und 
Erkenntnisfähigkeit des Menschen, basieren auf dem Prinzip 
»Leben ist Lernen«.

Evolution ist demnach ein erkenntnisgewinnender Prozess. So 
schreibt er: »Unsere ... festliegenden Anschauungsformen und 
Kategorien passen aus ganz denselben Gründen auf die Außen-
welt, aus denen der Huf des Pferdes ... auf den Steppenboden, 
die Flosse eines Fisches ... ins Wasser passt.«

Daraus kann zweierlei geschlossen werden: Erstens, dass unsere 
Wahrnehmung und unsere geistigen Fähigkeiten nicht unabhän-
gig vom Selektionsdruck entstanden sind und unsere Wahrneh-
mung daher auf Aspekten der Wirklichkeit beruht, die ihr auch 
entsprechen dürften. Zweitens ergibt sich aber die Schluss-
folgerung, dass wir nur die Teile der Wirklichkeit wahrnehmen, 
die für unser Überleben wichtig sind. Bei komplexen Phäno-
menen wie denen, die die Quantenphysik beschreibt, versagen 
unsere ererbten Anschauungsformen. Das aber heißt nichts ande-
res, als dass die umgebende Wirklichkeit weiter ist, als wir wahr-
nehmen.

►		Hat die Quantenphysik Einfluss auf die Biologie?

Franz M. Wuketits: Ja und nein. Einen Bezug zur Quantenphysik 
kann man eventuell herstellen im Zusammenhang mit dem 
Realitätsbegriff der sogenannten evolutionären Erkenntnis-
theorie. Die naive Auffassung, dass wir die Welt exakt so wahr-
nehmen, wie sie wirklich ist, ist nach dieser Theorie nicht mehr 
vertretbar. Hier sehe ich gewisse Parallelen zur Quantenphysik. 
Wir Menschen und auch andere Organismen nehmen Kraft unse-
rer Sinnesorgane bestimmte Aspekte einer Wirklichkeit wahr, die 
wir als gegeben voraussetzen. Wir rekonstruieren beziehungswei-
se konstruieren diese Aspekte, und wir können mit hoher Wahr-
scheinlichkeit annehmen, dass verschiedene Arten einen Gegen-
stand höchst unterschiedlich wahrnehmen. Für den Hund ist ein 
Baum sicher etwas anderes als für eine Fledermaus oder für 
einen Holzwurm. Wir können also strenggenommen nicht mehr 
sagen, dass es im Sinne der klassischen Abbildtheori11 eine Wirk-
lichkeit gibt, die die Organismen erkennen. Unser Gehirn oder 
das Gehirn anderer Lebewesen wäre demzufolge nämlich eine 
riesige Sammlung von Fotografien der Gegenstände, die uns 
umgeben. Aber das ist sicher nicht der Fall. Wir legen uns die 
Welt so zurecht, wie wir sie brauchen, um in ihr überleben zu 
können. Ich darf strenggenommen nicht sagen, dieser Baum ist 
eben so, wie ich ihn wahrnehme, sondern ich nehme bestimmte 
Aspekte dessen wahr, was wir in unserer Sprache als Baum be-
zeichnen. Und das ist revolutionierend, weil es die schwer-
wiegende Frage aufwirft, ob es letzten Endes überhaupt eine 
Wirklichkeit gibt.

►	Wie erkennen wir die Welt?

Klaus Michael Meyer-Abich: Wir erkennen die Wirklichkeit, wie das 
Wort schon sagt, wirklich, also so, wie sie wirkt und indem wir sel-
ber an dieser Wirkung teilhaben. Was wir da erkennen, ist nicht 
objektiv. Aber dadurch wird es noch lange nicht bloß subjektiv. 
Uns zeigt sich immer das, wie Niels Bohr gesagt hat, was wir
getan und erfahren haben (»what we have done and what we have 
learned«). Das heißt, wir wirken selber daran mit, und was sich 
verfestigt, ist eine bestimmte Beziehung zwischen uns und 
einem Gegenstand. Diese Beziehung betrifft nicht nur den 
Gegenstand, sie betrifft auch nicht nur uns, sondern sie ist 
gleichermaßen objektiv und subjektiv. Das ist das Interessante an 
dieser neuen Physik.
Hans-Peter Dürr: Wenn ich einen Ameisenhaufen von der Ferne 
sehe, dann sieht er für mich aus wie ein statischer Kegel, weil für 
jede Ameise, die von links nach rechts läuft, eine andere von 
rechts nach links läuft, so dass es sich wieder ausgleicht. Ich habe 
den Eindruck, dass das eigentlich ein fester Kegel ist. Aber wenn 
ich genau hinschaue, dann wimmelt das nur so. Und nun ist die 
Frage, woher die Materie, die wir »unbelebt« nennen und die uns 
so stabil und verlässlich erscheint, woher diese Materie ihre 
Stabilität hat. Der Stuhl beispielsweise ist da, ich schaue weg, 
doch er ist immer noch da. Aber wie kommt es, dass im nächsten 
Augenblick genau dort wieder ein Stuhl ist, wo vorher einer war? 
Warum diese Trägheit? Eigentlich könnte auch etwas anderes 
passieren. Aber das kommt in unserer Lebenswelt nicht zum 
Ausdruck, weil so vieles miteinander zusammenspielt, dass sich 
diese Lebendigkeit nicht zeigt. Es ist so gesehen denkbar, dass 
das Lebendige und das tote Material dasselbe ist, nur dass es 
anders organisiert ist. Diese Lebendigkeit zeigt sich nur bei einer 
bestimmten Anordnung, aber sie ist immer existent. Das ist 
ungefähr so, wie wenn in einer Stadt alle Individuen etwas ande-
res tun. Es herrscht absolute Anarchie. Und wenn ich diese Stadt 
nun von außen beschreibe, dann passiert nichts Interessantes, 
weil für jeden, der etwas tut, auch ein anderer da ist, der das 
Gegenteil tut. Aber in dem Augenblick, wo sich Vereine bilden 
und Organisationen, wird auf einmal das auch in dem Ausdruck 
der Stadt sichtbar, was eigentlich dem Individuum anhaftet. Das 
ist als Gleichnis zu verstehen für die prinzipielle Offenheit des 
Geschehens.
Hans-Dieter Mutschler: Als Gleichnis kann man das sehr gut stehen 
lassen, aber haben Sie auch die Materialisation als Metapher ver-
wendet? Also Sie sprechen davon, dass sich das Feld sozusagen 
konkretisiert, materialisiert. Aber ist denn das Feld keine 
Materie?
Hans-Peter Dürr: Das Feld hat nicht die Eigenschaften, die wir der 
Materie zuschreiben, sondern erst in der Überlagerung von die-
sem Nichtmateriellen gibt es Strukturen, die Eigenschaften der 
Materie haben. Das heißt aber nicht, dass die Physik vom Geist 
spricht, obwohl es mehr Ähnlichkeit mit dem Geistigen als mit 
dem Materiellen hat, und zwar in dem Sinne, dass es ganzheitlich 
ist, dass es keine Teile hat und dass es nicht materiell ist. 
Hans-Dieter Mutschler: Das sind Ähnlichkeiten, aber ich muss als 
Philosoph darauf dringen, nicht zum Opfer der eigenen Meta-
phorik zu werden. Wenn man nämlich die Ganzheitlichkeit in der 
Quantenphysik zu rasch mit der Ganzheit des Religiösen oder 
Metaphysischen gleichsetzt, dann macht man einen Fehler. Man 
lokalisiert die philosophischen Probleme dann nämlich an einer 
Stelle, wo sie so noch gar nicht auftreten.
Klaus Michael Meyer-Abich: Die erste Frage ist, ob man etwas gewinnt, 
wenn man wie die klassischen Atomisten behauptet, ein Körper 
bestehe aus kleinen Körperchen. Damit ist man im Grunde ja 
nicht viel weiter, denn wenn man schon nicht weiß, was ein 
Körper ist, dann weiß man eigentlich auch nicht, was Körperchen 
sind, die sogenannten Atome. Darauf gibt es in der Quanten-
theorie eine andere Antwort.
Ich möchte aber daran erinnern, dass diese Antwort eine sehr 
lange Geschichte hat und im ersten Entwurf eigentlich bereits in 
der Naturphilosophie von Platon steht, der ebenfalls danach 
gefragt hat, was Materie ist. Platon hat sich immer mit den Mate-
rialisten auseinandergesetzt und geantwortet, dass die Materie 
nicht etwa aus Körperchen besteht, sondern aus mathematischen 
Strukturen. Das ist seine Antwort. Und die Antwort in der 
Quantentheorie ist dieselbe. Ich wollte gerne auf diese histori-
sche Parallele hinweisen, nämlich, dass die Materie aus etwas 
besteht, was nicht Materie ist. Sonst hätten wir auch gar keine 
Antwort auf die Frage gegeben, was Materie ist. Denn zu sagen: 
»Materie ist Materie« erklärt nichts.

Das zweite, was ich gerne hinzufügen möchte, ist die Grund-
erfahrung in der Quantentheorie im Gegensatz zur klassischen 
Physik, über die wir ja früher auch schon gesprochen haben. Wir 
können nicht mehr so tun, als beschrieben wir die Welt irgendwie 
von außen, als gehörten wir nicht dazu, sondern die Grund-
erfahrung ist, wie Niels Bohr das ausgedrückt hat, dass wir die 
Natur beschreiben und erkennen, von der wir selber ein Teil 
sind. Unser eigenes Handeln in bezug auf Erkenntnis ist ein Teil 
dessen, was als Erkenntnis dabei herauskommt. Das ist eine ent-
scheidende Einsicht der Quantentheorie, und ich möchte anfü-
gen, dass wir in der Erfahrung der Umweltzerstörung eigentlich 
dieselbe Beobachtung machen. Wir gehen wirtschaftlich um mit 
der Welt, von der wir selber ein Teil sind, und die Umwelt-
zerstörungen zeigen, wie unser Tun auf uns selber zurückfällt. 
Wir erkennen und handeln in der Natur, von der wir selbst ein 
Teil sind, das ist der Quantentheorie und dieser praktischen 
Situation gemeinsam. Das ist eine sehr wesentliche Erkenntnis 
unseres Jahrhunderts.
Franz M. Wuketits: Ganz unabhängig davon, ob man diese Parallele 
ziehen kann oder nicht, ist es doch aus evolutionstheoretischer 
Sicht so, dass die alte Subjekt-Objekt-Scheidung oder die Tren 
nung von Erkennendem und Erkanntem nicht mehr aufrechter-
halten werden kann. Gerade wenn wir uns als Teil der Natur 
begreifen, wenn wir uns unsere Welt konstruieren, kann nicht 
mehr zwischen mir und der Außenwelt eine klare Trennung ge-
zogen werden.
Hans-Peter Dürr: Das Wesentliche ist, dass es letztlich strenggenom-
men unmöglich ist, aus diesem »Nichtaufgetrennten« Teile her-
auszunehmen. Diese Unterscheidung, die wir zwischen Beob-
achter und Beobachtungsobjekt bei einer Beobachtung brau-
chen, ist nicht streng durchführbar. Aber, und das ist eigentlich 
das viel Interessantere, man kann die Bedingungen angeben, 
unter denen das zumindest näherungsweise möglich ist. Sonst 
könnten wir unsere Welt gar nicht verstehen. Das heißt also, 
unsere Lebenswelt wird damit nicht hinfällig, aber sie gilt nicht 
in der Genauigkeit, mit der wir das annehmen. Es kann sich aber
dabei immer nur um eine Näherung handeln. Und das ist für 
mich eigentlich das Entscheidende.
Franz M. Wuketits: Ich möchte zur Frage, wie wir die Welt erkennen, 
zwei Beispiele nennen. Es gibt ein schönes Gleichnis, das besagt, 
dass der Affe, der keine realistische Vorstellung von dem Ast 
hatte, nachdem er sprang, sehr bald ein toter Affe war und des-
halb ganz sicher nicht zu unseren Vorfahren gehört. Das heißt 
nicht, dass unsere Vorfahren den Ast erkannt haben, wie er wirk-
lich ist. Sie mussten nur eine ganz bestimmte Vorstellung von 
dem haben, was wir Ast nennen, um zu überleben. Dazu mussten 
sie den Ast nicht erfinden, aber sie haben sich ihn gewissermaßen 
zurechtgelegt. Das zweite Beispiel liegt auf einer ganz konkre-
ten, biologischen Ebene: Wenn einer unserer früheren Vorfahren 
in der Stammesgeschichte geglaubt hätte, dass Feuer essbar ist, 
dann hätte er auch nicht überlebt. Unsere Vorfahren mussten also 
auf verschiedene Gegenstände bestimmte Reaktionsmuster ent-
wickeln. Sie mussten im strikt biologischen Sinne entsprechend 
auf Dinge reagieren, um überleben zu können. Insofern hat 
Erkenntnis und das, was wir als Realität bezeichnen, auch mit 
dem Überleben zu tun.
Hans-PeterDürr: Meiner Meinung nach ist beispielsweise auch unse-
re Vorstellung des Raumes, der ja für uns ungeheuer wichtig ist, 
genau von dieser Art. Der Raum ist eine Konstruktion, die sich 
für unser Überleben als außerordentlich günstig erweist.

►	Hat die Quantenphysik Einfluss auf die Theologie?

Wolfhart Pannenberg: Die Quantenphysik hat natürlich auch Aus-
wirkungen auf das Wirklichkeitsverständnis der Theologen 
gehabt. Zunächst einmal, mehr vielleicht sogar in der katholi-
schen als in der evangelischen Theologie, fühlte man sich bestä-
tigt in der Annahme der Freiheit. Und man fühlte sich bestätigt 
von einem Physiker wie Pasqual Jordan12, der verhältnismäßig 
früh und etwas unvermittelt behauptet hat, die Unbestimmtheit 
der Quantenvorgänge bestätige die Willensfreiheit des Men-
schen.
Inzwischen drücken sich Physiker, wenn sie sich zu solchen 
Fragen äußern, sehr viel vorsichtiger und differenzierter aus, als 
Jordan das getan hat, aber das hat natürlich für die Theologie, 
besonders für die katholische Theologie, die immer sehr stark die 
Willensfreiheit des Menschen betont hat, eine große Entlastung 
bedeutet. Sie musste sich dem Druck einer deterministischen 
Naturerklärung, die die Mehrheit der Physiker bis in den Beginn 
unseres Jahrhunderts für im Prinzip lückenlos möglich hielt, 
nicht länger aussetzen.
Andererseits herrscht eine gewisse Ratlosigkeit, weil die Physiker 
sich zu diesen Themen so unterschiedlich äußern. Ich habe zum 
Beispiel im April eine Konferenz in London besucht, und da 
sagte der Physiker John Polkinhorn, ein Mitglied der Royal 
Society13, dass alles ganz materiell sei, auch Felder seien materi-
ell, Teilchen natürlich ohnehin. Ich wies dann auf den Mün-
chener Professor für theoretische Physik, Süßmann, hin, den ich 
gut kenne und der das Gegenteil behauptet. Es scheint also eher 
eine philosophische Frage zu sein, ob man es so oder anders 
beschreibt. Aber es scheint nicht unmittelbar eine wissenschaftli-
che Aussage zu sein. Bleibt natürlich immer noch die Frage, wel-
che philosophische Beschreibung dem Sachverhalt angemessener 
ist.
Ich glaube, dass die Beschreibung, die Herr Dürr uns gegeben 
hat, viel angemessener ist als das, was Herr Polkinhorn mit der 
Autorität der von Newton begründeten Royal Society darüber 
gesagt hat. Dadurch sind wir Theologen natürlich in einer gewis-
sen Verlegenheit. Wir müssen versuchen, uns selbst ein Urteil zu 
bilden, indem wir die verschiedenen Stimmen der Physiker 
anhören, die philosophisch über ihr Tun und ihre Ergebnisse 
nachdenken. Wir müssen, wie alle anderen gebildeten Menschen 
auch, versuchen, wenigstens soviel davon zu verstehen, dass man 
sich in aller Vorläufigkeit ein gewisses Urteil bilden kann, ohne 
erklären zu wollen, was letztlich vorgeht. Denn die Welt entsteht 
jeden Augenblick neu, wie es Herr Dürr ausgeführt hat. Und an 
dieser Stelle berühren sich christlicher Schöpfungsglaube und 
moderne Physik. Das scheint mir eine hinreichend gesicherte
Aussage zu sein. Die Welt entsteht jeden Augenblick neu. Diese 
Erkenntnis hat das Verhältnis von Naturwissenschaft und Theo-
logie tief verändert, weil der Determinismus überwunden ist. Es 
ist deshalb nicht der Indeterminismus in dem alten Sinne 
bestätigt, als ob es da Lücken gibt, sondern das Ganze ist sozusa-
gen eine Lücke14.
Hans-Peter Dürr: Ich würde es genauso ausdrücken. Das Korsett 
der fest determinierten Voraussage ist durchbrochen worden. 
Die Zukunft ist offen. Aber nicht im Sinn totaler Will-
kürlichkeit. Sie ist geöffnet und hat doch ihre eigenen Grenzen, 
so dass es immer noch Strukturen gibt. Die jetzige Quanten-
mechanik kann aber nicht auf die Willensfreiheit angewendet 
werden, weil die Willensfreiheit bedeutet, dass man absichtlich 
etwas tun kann, während die Quantenmechanik behauptet, dass 
man nicht mehr eindeutig, sondern nur noch mit Wahrschein-
lichkeit vorhersagen kann, was kommt. Das ist ein Unterschied! 
Wir haben verstanden, dass man im Untergrund die Dinge 
lockern kann, ohne auf einem gewissen Niveau auf die Strenge 
verzichten zu müssen, mit der die klassische Physik funktio-
niert. Das Zweite sind die unterschiedlichen Interpretationen 
dieser Erkenntnisse. Über die physikalische, mathematische 
Seite ist man sich einig, aber über die Bedeutung keineswegs. 
Wer behauptet, ein Ereignis im atomaren Bereich sei doch 
determiniert, muss einen Teilchenbegriff einführen. Wir fragen 
uns dann, warum jemand etwas beschreiben will, was überhaupt 
nicht kontrollierbar ist. Der andere möchte auf seiner An-
schauung beharren, weil er einen Faden durchziehen will von 
der Vergangenheit zur Zukunft, der an keiner Stelle unterbro-
chen ist. Aber das kann man eigentlich gar nicht kontrollieren. 
Das heißt, die Physik gibt keine Anleitung, welche philosophi-
sche Interpretation angemessen ist, aber wir haben ein Feld 
geöffnet, wo wir viel offener reden können als früher. Außerdem 
sehen wir auch Gebiete, in der die Physik keine Antworten hat, 
aber nicht aus Unkenntnis, sondern weil die Fragen, die wir 
stellen, nicht zu beantworten sind. Und das öffnet in gewisser 
Weise das Gesprächsfeld mit der Theologie, ohne Beweis-
pflichten. Denn wir können hier prinzipiell nichts beweisen, 
also müssen wir uns anders verständigen.

►	Könnte es sein, dass Hans-Peter Dürr als Physiker eines Tages die 
Bibel zitiert und Wolfhart Pannenberg als Theologe die Quanten-
physik?

Hans-PeterDürr: Nein. Denn für mich ist die Bibel zu eng. Es müsste 
schon etwas sein, was offener ist. Die Bibel versucht, die Dinge 
strenger zu fassen als die Quantenmechanik. Dieses Gebiet ist 
eigentlich viel offener.
Wolfhart Pannenberg: Ich würde es vorziehen, über Quantenmechanik 
den Physiker reden zu hören und dann mit ihm darüber nachzu-
denken, in welcher Weise man das philosophisch beschreiben 
kann. Zum Beispiel habe ich Bedenken, wenn man sagt, dass wir 
nicht mehr objektivieren können. Es herrscht in der Physik ein 
extremer Begriff von Objekthaftigkeit, der durch die Quanten-
physik als unhaltbar hingestellt ist. Das ist eine Auffassung, als ob 
die Sachverhalte, die die Naturwissenschaft untersucht, völlig 
unabhängig sind von jeder Beziehung zum Forscher, der die 
Untersuchungen durchführt. Diese Auffassung ist überholt. Aber 
die Philosophie hat dagegen schon immer den Ausdruck 
»Objekt« als Entsprechung zu dem Ausdruck »Subjekt« genom-
men. Das heißt, etwas, was objektiv ist, ist immer bezogen auf 
eine subjekte Seite, und in diesem Sinne ist das Objektivieren 
von Sachverhalten keineswegs überwunden oder außer Kraft 
gesetzt worden durch die Quantenphysik, weil ja nicht beliebig 
ist, was der Physiker feststellt.

►	Welchen Einfluss hat die Quantenphysik auf die Philosophie 
genommen?

Hans-Dieter Mutschler: Darüber bin ich etwas ratlos, weil es sehr 
schwierig ist, zugleich in Quantentheorie beschlagen zu sein und 
in Philosophie. Wenn Sie nämlich wirklich ein guter Philosoph 
sein wollen, dann sind Sie sehr beschäftigt. Als Physiker sind Sie
auch sehr beschäftigt. Ich glaube, dass dieses Feld ganz schwierig 
zu beackern ist. Faktisch ist es so, dass die Physiker selber philo-
sophieren, weil sie von den Philosophen alleingelassen werden. 
Das geschieht dann aber leider oft sehr oberflächlich, und wenn 
ein Philosoph daran Kritik übt, dann ärgern sich die Physiker dar-
über, weil sie sich alleingelassen fühlen und sich die Philosophen 
im allgemeinen zu wenig mit der Materie der Quantenphysik 
auseinandersetzen. Trotzdem möchte ich von meinem beschei-
denen Kenntnisstand der Quantentheorie doch einige Frage-
zeichen anbringen an diesen spontanen philosophischen Deu-
tungen, die man der Quantentheorie angedeihen lässt. Man hatte 
in der klassischen Physik ein geordnetes Weltbild und das ist 
jetzt durcheinandergeraten. Wir sind tatsächlich in diesem 
Ameisenhaufen drin, den Herr Dürr genannt hat, aber was das für 
uns bedeutet, das ist nur schwer zu bestimmen. Ich glaube nicht, 
dass ich da eine Lösung habe. Es gibt Ganzheitlichkeit in der 
Quantentheorie, das ist keine Frage. Aber ist das dieselbe 
Ganzheit wie beispielsweise die Ganzheit des Bewusstseins oder 
des Sozialen? Ich glaube nicht. Wir müssen aufpassen, dass wir 
diese Begriffe von Ganzheit nicht zu schnell verkoppeln.
Klaus Michael Meyer-Abich: Ich sehe das Verhältnis zwischen 
Quantenphysik und Philosophie nicht so, als gäbe es hier physi-
kalische Ergebnisse, die dann in der Philosophie irgendwie zur 
Kenntnis genommen würden. Niels Bohr hat das Verhältnis der 
beiden Bereiche sehr schön ausgedrückt. Er meinte, dass wir 
durch die Erfahrungen, die zur Formulierung der Quantentheorie 
führten, an philosophische Weisheiten oder Wahrheiten erinnert 
worden seien. Diese neuen physikalischen Erkenntnisse, die wir 
so gar nicht verstanden haben, wurden durch eine philosophisch 
vorbereitete Begrifflichkeit verständlich. Ich finde nicht, dass die 
Physiker alleingelassen wurden, denn es gibt einige, wie zum 
Beispiel meinen Lehrer Weizsäcker und viele andere, die sich in 
beiden Bereichen bewegen. Diese Leute haben aber ganz klar 
gesehen, dass wir uns mit den merkwürdigen Eigenschaften der 
Elementarteilchen beschäftigen müssen. Wir werden aber erst 
dann mit diesen Merkwürdigkeiten konfrontiert, wenn wir es im
wörtlichen Sinne mit ihnen »zu tun haben«, denn sonst sind sie 
für uns nicht existent. Und von diesem »Zu-tun-haben« redet die 
Physik als eine Wissenschaft von »Tat-Sachen«. Die Physik ist 
nicht mehr nur einfach eine Wissenschaft von den Sachen, so wie 
die klassische Physik das meinte, sondern eine Wissenschaft von 
»Tat-Sachen«. Alles, was ich hier sage, sind naturphilosophische 
Aussagen, um die Phänomene, mit denen es die Atomphysik zu 
tun hat, zu verstehen.
Hans-Peter Dürr: Ich habe eine prinzipielle Schwierigkeit in dieser 
Diskussion, auf die man aufmerksam machen muss. Wir haben 
in der Quantenmechanik eine eigene Sprache entwickelt, mit 
der wir die Fragen und Antworten absolut im Griff haben. Aber 
diese Sprache bezieht sich auf etwas, was für uns in unserer 
Normalsprache nicht zu vermitteln ist. Das sind abstrakte 
Konstrukte. Und all diese Schwierigkeiten, die nun aufgetre-
ten sind, die wir aber im Griff haben - denn wir machen 
Aussagen mit großer Genauigkeit -, finden ihre Ursache auch 
darin, dass wir die philosophisch gewachsene Sprache verwen-
den, aber selbstverständlich fehlerhaft. Denn wir müssten eine 
Kunstsprache erfinden, um das auszudrücken, aber dann wür-
den wir erst recht unverständlich werden. Und wenn wir uns 
ganz exakt ausdrücken wollen, tun wir das mit unserem mathe-
matischen Formalismus. Dann ist die Übersetzung aber sehr 
schwierig.
Wolfhart Pannenberg: Gespräche, die nur unter Teilnahme der Phy-
siker sinnvoll stattfinden können, wie zum Beispiel im Bereich 
der Quantenphysik, sind auch deshalb so schwierig, weil die mei-
sten bedeutenden Philosophen der letzten 100 oder 150 Jahre 
sich nicht mehr mit Naturphilosophie beschäftigt haben. Und da-
durch ist die naturphilosophische Sprache nur von wenigen kon-
tinuierlich weiterentwickelt worden, am Rande der allgemeinen 
philosophischen Entwicklung. Es gibt jetzt natürlich Physiker, 
die auch die philosophische Kompetenz haben, aber es ist nur 
eine kleine Zahl.
Hans-Dieter Mutschler: Es gibt noch den merkwürdigen Aspekt, dass es 
Naturphilosophen gab, die man gar nicht zur Kenntnis genommen
hat. Das heißt, man hat das Fach einfach an den Rand geschoben. 
Ich erinnere zum Beispiel an Ernst Cassirer15. Ernst Cassirer kann-
te sich sehr gut aus in der Physik. Er hat gleich nach Entstehung 
der Quantentheorie bedeutende Schriften dazu geschrieben, die 
aber kaum gelesen wurden. Es ist eigenartig, dass die Naturphilo-
sophie an den Rand des Interesses gedrängt wurde.
Wolfhart Pannenberg: Das ist eine Erscheinung, die in mancher 
Hinsicht ähnlich ist wie in der Theologie. Die Theologie hat es 
auch aus Verzweiflung, weil das Gespräch mit den Naturwissen-
schaften im 18. Jahrhundert nicht mehr funktionierte, unterlas-
sen, dieses Gespräch weiter zu suchen. Statt dessen hat sie sich 
ganz auf sich selbst zurückgezogen. In der Philosophie scheint es 
mir nicht ganz so schlimm zu sein, wie es in der Theologie gewe-
sen ist. Aber die Schwierigkeiten des Neuanfangs, in dem wir uns 
heute befinden, hängen damit eng zusammen. Um so wichtiger 
ist es, dass dieser Neuanfang gemacht wird. Dazu brauchen wir 
das Gespräch zwischen den Disziplinen.

Anmerkungen

1	Origenes lebte 185-254 und gilt als griechischer Kirchenvater.

2	Karl Raimund Popper (1902-1994), siehe auch die Anmerkung 7 im 
Kapitel »Kosmos« (S. 57).

3	Georg Picht lebte 1913-1982. Er war Pädagoge und Philosoph. 
1946-1955 leitete er das Landeserziehungsheim Birklehof in Hinter-
zarten. Er war Professor für Religionsphilosophie an der Universität 
Heidelberg. 1958-1982 leitete er die Forschungsstätte der Evange-
lischen Studiengemeinschaft. Er publizierte über Philosophie, inter-
nationale Politik und Bildungspolitik (u. a. »Die Deutsche Bildungs-
katastrophe«, 1964, »Die Verantwortung des Geistes«, 1965, »Philo-
sophie nach Auschwitz und Hiroshima«, 2 Bde., 1980/81).

4	Konrad Lorenz lebte 1903-1989 und war Professor in Königsberg, 
Münster und München. 1961-1973 war er Direktor am Max-Planck-
Institut für Verhaltensbiologie in Seewiesen bei Starnberg. Danach lei-
tete er die Abteilung Tiersoziologie am Institut für vergleichende 
Verhaltensforschung der Österreichischen Akademie der Wissen-
schaften in Wien. Lorenz gilt als Begründer der Vergleichenden Verhal-
tensforschung. Berühmt geworden ist er durch seine Forschungen über 
das Instinktverhalten der Tiere, insbesondere der Graugänse.

5	Johann Gottfried Herder, 1744-1803, Philosoph, Theologe und 
Dichter des Sturm und Drang.

6	Prometheus ist ein Titan der griechischen Mythologie der sich im 
Gegensatz zu seinem Bruder Epimetheus durch besondere Klugheit 
auszeichnet (in der wörtlichen Übersetzung heißt sein Name »der 
Vorausdenkende«). Er gilt als Wohltäter der Menschen. Als Vertreter 
des Menschengeschlechts versucht er Zeus zu betrügen. Dieser ent-
zieht zur Strafe der Menschheit das Feuer, und Prometheus entwendet 
es Zeus, um es wieder zur Erde zu bringen. Zeus sendet daraufhin die 
Pandora zu den Menschen, die als Braut des Bruders Epimetheus ein 
Gefäß von den Göttern mitbekommt (»Die Büchse der Pandora«), 
worin alles Leid der Welt enthalten ist. Prometheus wurde an einen 
Felsen geschmiedet, wo ihm ein Adler täglich die Leber zerfleischte, 
die sich jeweils nachts erneuerte, bis ihn Herakles, der Sohn des Zeus, 
schließlich befreite.

7	Leib und Seele sind bei Platon (427-347 v. Chr.) scharf voneinander 
abgegrenzt, wobei der Seele die Herrschaft über den Körper zukommt. 
Platon glaubt an die Unsterblichkeit der Seele und fasst seine Argu 
mente im »Phaidon« mit dem Satz zusammen, »dass dem Göttlichen, 
Unsterblichen, Vernünftigen, Eingestaltigen, Unauflöslichen ... am 
ähnlichsten die Seele ist«.

8	Das »Totenbuch der Tibeter« ist die deutsche Übersetzung für das 
»Bardo Thödol« (Die große Befreiung durch Hören im Bardo). Sie gilt 
als bedeutende Schrift des tibetanischen Buddhismus. Demnach sind 
alle Lebewesen dem Kreislauf von Tod, Zwischenzustand und 
Wiedergeburt unterworfen, und zwar so lange, bis sie in die Buddha-
Natur eingehen. Es werden die Stadien des Sterbens beschrieben und 
das, was dabei zu tun ist.

9	Von Niels Bohr, 1885-1962, stammt das »Bohrsche Atommodell«, das 
die Stabilität der Atome anders erklärt als in der klassischen Physik. Es 
gelang ihm, sowohl der Stabilität der Atome als auch der Verteilung der 
Ladung in ihnen gerecht zu werden. Aufgrund seiner Arbeiten erhielt 
er 1922 den Nobelpreis für Physik und gab damit der Entwicklung der 
Quantenmechanik starke Impulse. Eine entscheidende Hilfe leistete 
dabei die Quantenhypothese von Max Planck. Dieser hatte mit der 
Einführung einer neuen Naturkonstante, dem »Planckschen Wir-
kungsquantum«, das Ende der klassischen Physik eingeleitet.

10 	James Lovelock wurde 1919 geboren und war Dozent an der Harvard 
Universität Yale. Er arbeitete in den 60er Jahren für die NASA im 
Bereich der Spektralanalyse und erforschte dabei die mögliche 
Existenz von Leben auf dem Mars. Heute ist er freier Wissenschaftler 
in England, gehört der Royal Society an und erhielt 1990 den 
Umweltpreis der Niederländischen Akademie der Wissenschaften und 
Künste. 1988 erschien erstmals das erwähnte Buch »Das Gaia-Prinzip«. 
11	Abbildtheorien gehen in verschiedenen Variationen davon aus, dass es 
eine objektiv existierende Wirklichkeit gibt, die durch die Leistung 
des Verstandes im menschlichen Bewusstsein abgebildet wird. Die 
griechischen Atomisten, wie zum Beispiel Leukipp und Epikur, gingen 
beispielsweise davon aus, dass im Bewusstsein die Abbilder der wirkli-
chen Dinge und ihrer Eigenschaften erscheinen. Sie glaubten, dass die 
Gegenstände unsichtbar Atomgruppen aussenden, die über die Sinnes-
organe aufgenommen und zu unmittelbaren Gegenständen der 
Wahrnehmung werden. Die moderne sprachanalytische Philosophie 
sieht in der Sprache eine Abbildungsfunktion, die um so korrekter 
gelingt, je exakter die Sprache ist.

12 	Pasqual Jordan lebte 1902-1980. Er forschte im Bereich theoretischer 
Physik und Astrophysik und untersuchte die philosophischen
Konsequenzen physikalischer Forschungsergebnisse. Er schrieb u.a. 
»Die Physik des 20. Jahrhunderts«, 1936, »Das Plancksche Wirkungs-
quantum, dialektischer Materialismus und theoretische Physik«, 1950 
und »Der gescheiterte Aufstand«, 1958. Jordan gilt als Mitbegründer 
der Quantenmechanik und lehrte in Rostock, Berlin und Hamburg.

13 	Die »Royal Society« ist eine naturwissenschaftlich orientierte Aka-
demie mit Sitz in London. Sie wurde 1783 gegründet.

14 	Der Determinismus geht davon aus, dass das gesamte Naturgeschehen 
einer strengen Kausalität unterliegt. In seiner extremen Variante wird 
dem Menschen jegliche Freiheit des Willens und damit jede Fähigkeit 
zu Verantwortung abgesprochen.

15	Ernst Cassirer lebte 1874-1945 und verfasste eine Philosophie, welche 
die Bedingungen der Möglichkeit des Verstehens und des Gebrauchs 
von Zeichen behandelte. Sein Hauptwerk ist die vierbändige »Phi 
losophie der symbolischen Formen«, die er in den Jahren von 1923 bis 
1929 verfasst hat. Cassirer trat für Einsteins Relativitätstheorie ein und 
thematisierte in der Wissenschafts- und Philosophiegeschichte die 
Entwicklung vom gegenständlichen zum abstrakten Denken.